1. Un scurt context istoric despre Isus Va fi util să subliniem pe scurt principalele repere din istoria personală a lui Isus. Vom nota doar acele evenimente care, potrivit majorității cercetătorilor, au o autenticitate istorică ridicată. Desigur, acest lucru nu este în niciun caz

protopop Teodor Zisis. Scurte informații biografice Protopresbiterul Theodore Zisis este profesor al departamentului de pastorală al Facultății de Teologie a Universității Aristotelice din Salonic (FAU). S-a născut în 1941 în orașul Panagia de pe insula Thassos (o insulă în

Biserica Ortodoxă Sârbă: scurte informații Primul botez al sârbilor a avut loc sub împăratul bizantin Heraclius (610–641). Creștinismul s-a răspândit și mai mult printre sârbi în secolul al IX-lea, când în 869, la cererea principelui Muntimir, împăratul bizantin

Biserica Greacă În Biserica Greacă cea mai înaltă putere aparține: Sfântului Sinod al Episcopilor, Sinodului Permanent, Adunării Generale a Bisericii. Cele mai înalte organe executive sunt Consiliul Central al Bisericii și Administrația Sinodală. Condus de

Dimineața eram într-un templu grecesc. Am plecat conform așteptărilor, cu o jumătate de oră înainte de slujbă, care, potrivit grecilor locali, începe la șapte și jumătate. Templul este situat chiar în centrul unui mic sat numit Leprokariya (mă întreb cum se traduce asta?). Pentru a ajunge la el, trebuie să depășiți trei până la patru kilometri buni de dealuri și coborâri, alei frumoase, străzi mici, traversați două autostrăzi și o cale ferată. Când mergi singur, este o plăcere, dar când doi oameni mici care tocmai s-au ridicat din paturile lor calde se plimbă cu greu în apropiere, scâncindu-se și întrebând constant: „Tata, e în curând?”, plăcerea este oarecum umbrită. Dar acestea sunt lucruri minore. Nu știam exact unde se află templul, dar mergeam aproape la întâmplare, cerând șoferilor care treceau din când în când direcția corectă. Ne-au salutat, ne-au zâmbit primitor și ne-au arătat drumul cu degetele. Fiecare in directia lui.
Mai întâi, am găsit un templu în aer liber pe teritoriul hotelului de lângă al nostru. Un tip stătea pe o bancă lângă foișor, cu o carte într-o mână și un pachet mototolit de țigări în cealaltă. Ne-a spus că acesta este un templu, dar că serviciul era doar pentru rezidenții hotelului, dar nu le-ar deranja dacă mergem și noi. La început chiar ne-am hotărât să rămânem, dar un sentiment ne-a împins și ne-am hotărât să mergem în sat să căutăm o biserică locală, mai ales că în timp ce stăm de vorbă cu tânărul au mai apărut câțiva tipi care au început să meargă pe lângă altar. , ieșind și intrând prin ușile împărătești, sprijinindu-se simultan pe tron, de care soția mea era înfricoșată, spunând că toți sunt ciudați aici și că mai bine plecăm.
Du-te așa. La început totul a fost distractiv, ba chiar am fost urmăriți de un câine asemănător cu al nostru, care cu coada sa stufoasă și-a exprimat bucuria de a ne întâlni cât a putut de bine. Dar nu ne-am oprit, pentru că am vrut să ajungem la biserică la timp pentru începerea slujbei.
Am mers mult timp și chiar am început să ne îndoim puțin dacă mergem acolo. Am început să devin treptat indignat de evlavia excesivă a soției mele în cort, vedeți, ea nu se roagă așa. În cele din urmă, când am urcat pe un munte înalt, s-a dovedit că de cealaltă parte a râpei se zărea o bisericuță. Pentru a ajunge acolo, trebuia să cobori și să urci din nou, traversând în același timp albia stâncoasă a unui râu secat.
Ne-am întors, sperând să ajungem măcar la timp pentru sfârșitul liturghiei în cortul bisericii pentru vacanți. Dar atunci a intervenit Providența lui Dumnezeu, un Mercedes care trecea s-a oprit, un grec în vârstă s-a aplecat pe fereastră și a spus: „Biserică pe acolo!”, arătând cu mâna poteca în direcția complet opusă râpei. I-am urmat instrucțiunile și am ajuns la un templu mare închinat Sfântului Nicolae.
Era foarte frumos și... gol înăuntru. Mai exact, în altarul de lângă tron ​​stătea un preot îmbrăcat în sacristan, iar pe hore erau doi cântăreți. Aproape întregul spațiu al templului era plin de stasidie ​​și aproape că nu erau oameni acolo. „Și aceasta este într-o duminică!”, m-am gândit, „aici este Grecia ortodoxă, unde 98% sunt ortodocși”. Am devenit chiar deprimat. Dacă ei nu sunt exemplul nostru de credință, atunci cine va fi, m-am gândit. Și apoi, ca răspuns la gândurile mele sumbre (și era greu să mă rog, pentru că greaca nu este chiar limba mea maternă și nu înțelegeam cinci șesime din slujbă), templul a început să se umple de enoriași. La început erau bătrâne îngrijite, toate foarte prietenoase și zâmbitoare. Apoi au început să se apropie bărbații, mai întâi mai în vârstă, apoi mai tineri, iar la începutul Liturghiei chiar și foarte tineri cu copii. Și templul s-a umplut. Era atât de plin încât nu numai că nu mai erau locuri libere, dar nu mai era loc liber de găsit. O jumătate era formată din bărbați, cealaltă din femei. Pe parcursul întregii slujbe, nimeni nu a scos niciun cuvânt, în ciuda faptului că erau aproape o mie de oameni care se rugau. Copiii nu au plâns, nimeni nu s-a năpustit dintr-o parte în alta, aranjand lumânări pe sfeșnice, așa cum se obișnuiește la noi. Toată lumea stătea și se ridica, în funcție de perioada de serviciu, și mi s-a părut că toată lumea înțelege ce se întâmplă. Copiii au cântat timid „Tatăl nostru”, apoi au scos o cuvă mare plină cu antidor. Copiii s-au aliniat și preotul a ieșit să dea împărtășania. Bărbații și-au luat partea, femeile și-au luat-o pe a lor. Doar copiii și câteva doamne în vârstă s-au împărtășit. Am vrut să ne împărtășim și ne-am permis să ajungem la Potir fără întrebări.
Imediat ce împărtășania a fost încheiată, preotul a spus demiterea și s-a revărsat în stânga și în dreapta lui o mulțime politicoasă, cărora le-a împărțit antidoronul din cuvă. Un bărbat a arătat cu degetul spre mine (mai precis spre pieptul meu) și a spus zâmbind: „Hristoase!”, parcă m-ar felicita pentru împărtășire.
Orice ai spune, creștinismul își lasă amprenta asupra oamenilor. Prima impresie a Greciei este că oamenii de aici sunt fericiți și știu ce se întâmplă. Ei abordează creștinismul atât simplu, cât și complex, fără a face din viața de zi cu zi ceva sacru și, în același timp, pătrunzând viața lor de zi cu zi cu credință. Dacă toată lumea de aici nu ar fuma, impresia ar fi și mai plăcută.
Să fie deocamdată.

Ortodoxia greacă și rusă sunt o singură religie. Nu există nicio diferență între ele în dogme și canoane, cu toate acestea, există diferențe în practica bisericească, ritualuri și, cel mai important - în atitudinea clerului față de enoriași.

Viata de zi cu zi

În Rusia, credincioșii obișnuiți sunt adesea bântuiți de sentimentul că clerul este ca o castă separată, îngrădită de enoriaș de un zid invizibil. În Grecia, preotul și enoriașul sunt mult mai aproape unul de celălalt.

În viața de zi cu zi, grecii au un profund respect față de preoție: renunță la locul lor în mijloacele de transport în comun, chiar dacă clerul este tânăr de ani, îi pot cere binecuvântare chiar pe stradă, într-un magazin, în tramvai. Acest lucru nu este acceptat în Rusia.

În Grecia, cerințele pentru un duhovnic sunt mai stricte decât în ​​Rusia. Astfel, este exclusă hirotonirea unei persoane care a intrat în relații preconjugale, a fost divorțată sau se află într-o a doua căsătorie.

Ca în orice țară mediteraneană, în Grecia se observă cu sfințenie siesta - odihnă de după-amiază. De la 13:00 la 17:00, mai ales în lunile caniculare, viața în orașe și sate devine liniștită. Acest lucru este valabil și pentru biserici. În acest moment, nu numai să bat la uși, dar chiar și să suni este indecent. Vecernia începe de obicei la cinci sau șase seara, la care enoriașii sunt întotdeauna bineveniți.

Spre deosebire de Rusia, în Grecia Biserica are statut de stat și lucrează îndeaproape cu diferite structuri publice. Tradițiile curților bisericești, pierdute de mult în Rusia, sunt încă păstrate acolo.

În timp ce vă aflați într-o biserică grecească, ar trebui să vă amintiți că nu există sfeșnice în fața icoanelor și nu există suporturi pentru lumânări. Lumânările sunt plasate în vestibul, unde există o hotă de evacuare - acest lucru este valabil mai ales pentru templele antice cu fresce. Nimeni nu cere bani pentru o lumânare fiecare poate da suma pe care o vrea.

Nu numai în timpul închinării, ci și în afara bisericii, suntem obișnuiți să vedem o cruce mare, adesea scumpă încrustată, deasupra hainei unui duhovnic al Bisericii Ortodoxe Ruse. În Grecia, preoții poartă cruci doar în timpul slujbelor episcopale. Starețele nu poartă cruci.

Tradiția Bisericii Ruse prevede ca așa-numita cruce pectorală „Nicolas” (stabilită de Nicolae al II-lea) să fie dată preotului înainte de hirotonirea în preoție. În Grecia, însuși faptul de a purta o cruce este considerat o recompensă bisericească, așa că preoții de rând nu poartă cruce pectorală.

În Biserica Greacă, crucile preoțești nu diferă ca aspect, spre deosebire de variantele existente în Rusia: „Nicholas”, „Pavlovsky”, „cu decorațiuni”.

Serviciu divin

Mulți oameni sunt frapați de fastul închinării din bisericile rusești. În ritul liturgic grecesc, dimpotrivă, totul este democratic și simplu. Există și diferențe în ceea ce privește durata liturghiei: în cultul grecesc, liturghia durează nu mai mult de 1,5 ore, în rusă - uneori peste trei ore.

În bisericile parohiale grecești, întreaga liturghie este celebrată cu „ușile regale deschise”, iar toate rugăciunile secrete sunt rostite cu voce tare. Imediat după citirea Evangheliei, urmează exclamația „Ca sub putere” și imediat se cântă Cântarea heruvicilor. În Biserica Rusă, în acest caz urmează o ectenie specială (rugăciune prelungită), o ectenie pentru catehumeni și două ectenii pentru credincioși. În liturghia greacă, ectenia se spune după sfințirea Darurilor și se reduce la patru cereri. Spre deosebire de Biserica Rusă, în Biserica Greacă, împreună cu preotul, un diacon poate sta alături de Potir și poate da împărtășirea laicilor.

Există și diferențe în atribute. Astfel, în Biserica Greacă, proskomedia (prima parte a liturghiei) este celebrată pe o prosforă mare (pâine liturgică liturgică), în Biserica Rusă - pe cinci. Nu există atât de multe lumânări în templele grecești ca în cele rusești. O altă diferență constă în tron, care în Biserica Greacă servește drept altar.

Este important de menționat că printre greci, ca și sârbii și bulgarii, femeile nu cântă în corul bisericii, un cor bisericesc exclusiv feminin nu este o întâmplare atât de rară.

Procesiunea Crucii Dacă Biserica Rusă se distinge printr-un serviciu divin mai magnific, atunci Biserica Greacă se distinge printr-o procesiune mai solemnă a Crucii. În Grecia, Procesiunea Crucii, însoțită de fanfare care efectuează marșuri de bravura, este mai mult ca o paradă. Nu este cazul în nicio altă Biserică Ortodoxă din lume.

Procesiunea nu ocolește templul, așa cum se obișnuiește, ci, cu lumânări cântătoare și aprinse, se îndreaptă pe străzile orașului până în piața centrală a orașului, unde, în fața unei adunări a unui număr imens de oameni, simbolul are loc arderea unei efigie a lui Iuda. După aceasta, începe culmea sărbătorii, asurzind cu exploziile nenumăratelor petarde.

Ierarhie

În Biserica Ortodoxă Rusă, mitropolitul este superior arhiepiscopului, dar în tradiția greacă este adevărat opusul. Lanțul ierarhic de jos în sus arată astfel: episcop - mitropolit - arhiepiscop - Patriarh.

În Biserica Greacă, spre deosebire de Biserica Rusă, nu există un grad de monahism riazofor. Mai întâi vine noviciatul, apoi așa-numita schemă mică, iar după ea schema mare. În Grecia, șederea unui călugăr într-o schemă minoră este un fenomen pe termen scurt. Este considerată doar o pregătire pentru adoptarea Marii Scheme.

În Biserica Rusă, un călugăr-schemă nu va mai putea niciodată să-și ia asupra sa vreun rang sfânt, dacă nu a fost acceptat ca atare chiar înainte de a fi tonsurat în Marea Schemă. În tradiția greco-ortodoxă, principala formă de monahism este Marea Schemă, iar hirotonirea unui preot la gradul de ieromonah este pur și simplu de neconceput fără a fi mai întâi tonsurată în Marea Schemă.

Frizură

Kamilavka este o coafură tradițională în Biserica Ortodoxă Greacă sub forma unui cilindru care se lărgește spre vârf. Simbolizează coroana de spini a lui Isus Hristos. În Biserica Rusă, kamilavka a început să fie folosită în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, înlocuind skufia, dar nu a fost niciodată considerată populară printre clerul rus. În 1798, kamilavka a fost clasificată drept unul dintre premiile bisericii.

Kamilavka greacă se distinge prin faptul că are boruri mici în vârful cilindrului, nu le are; Kamilavka balcanica (inclusiv sârbă și bulgară) diferă de cele rusești prin înălțimea și diametrul lor mai mici - marginea inferioară a kamilavka este situată deasupra urechilor.

Kamilavka greacă este întotdeauna neagră, în timp ce preoții ruși pot purta kamilavka roșii, albastre sau violete.

În ceea ce privește skufia (șapcă neagră mică), practic nu este folosită în tradițiile grecești și balcanice, în timp ce pentru un călugăr al Bisericii Ruse este o coafură de zi cu zi. Este interesant că vechii credincioși o numesc skufia kamilavka.

Biblia folosită în Biserica Ortodoxă Greacă diferă în compoziția cărților sale de Biblia slavonă bisericească. Prima diferență este că a treia carte a lui Ezra nu este în Biblia greacă. În al doilea rând, alături de cele trei cărți ale Macabeilor adoptate de noi, Biblia greacă include a 4-a Carte a Macabeilor. Cu toate acestea, aceste diferențe nu sunt percepute de Biserici ca fiind semnificative din punct de vedere teologic.

Sacramente

Una dintre principalele diferențe dintre enoriașii Bisericii ortodoxe ruse și grecești este frecvența împărtășirii și spovedaniei. Grecii încearcă să se împărtășească în fiecare duminică, dar se spovedesc de câteva ori pe an. În Rusia, enoriașii se împărtășesc mult mai rar. Dar din Regulile Apostolice rezultă că „oricine nu s-a împărtășit la Sfintele Taine ale lui Hristos mai mult de trei săptămâni fără un motiv întemeiat a fost considerat a fi căzut departe de Biserică”.

În Biserica Greacă au dreptul de a se spovedi numai ieromonahii care au primit o binecuvântare pentru aceasta, și numai cei care provin de la mănăstire. În Biserica Rusă regulile nu sunt atât de stricte.

Mulți ruși care vin în Grecia, intrând într-o biserică, sunt surprinși că nu sunt cozi la spovedanie atât de cunoscute nouă, nu sunt preoți care se grăbesc să acopere pe toți cu stole. Poate părea că mărturisirea nu există deloc aici. Este gresit. Doar că, în bisericile grecești, toți cei care vor să se spovedească vin la ora stabilită pentru ei. Nu este nicio agitație sau aglomerație aici.

Influența occidentală

Occidentul a avut o influență mai notabilă asupra Bisericii Greciei decât asupra Bisericii Ruse. Biserica greco-ortodoxa traieste dupa noul calendar iulian, care coincide cu calendarul gregorian adoptat de Biserica romano-catolica.

Există o serie de alte detalii care fac Biserica Greacă mai aproape de Biserica Romană decât de Biserica Rusă. Acestea sunt stasidiile (scaune destinate, de exemplu, stareților sau cântăreților). În Rusia, băncile sau băncile sunt folosite în loc de stasidia. În Grecia, femeile au voie să intre în biserică fără batic și în pantaloni, dar în Rusia acest lucru nu este posibil. Evanghelia în bisericile grecești se citește cu fața către enoriași, dar la noi se citește cu fața la altar.

Clericul Bisericii Sfintei Treimi din Atena, Alexandru Nosevich, confirmă că schimbările au avut loc în tradiția greco-ortodoxă în secolul al XX-lea datorită pătrunderii culturii occidentale: băncile au apărut în interiorul templului, femeile au încetat să mai poarte basma și li sa permis să intre în templu în pantaloni. Dar, în același timp, potrivit clericului, în Grecia aceste abateri externe nu au dus la pierderea principalului lucru - înțelegerea internă a credinței ortodoxe.

Capitolul VI. Biserica Ortodoxă Greacă

Schiță istorică a Bisericii Ortodoxe Greace

6. Arhiepiscopii Atenei

7. Oamenii de știință ai Bisericii

8. Biserica Ortodoxă Greacă în ultimele decenii: conflict între ierarhie și guvern pe tema „metafetonului”; situația Bisericii după lovitura militară din 1967; punctul de vedere al Patriarhului Alexei I, al Mitropolitului Nikodim și al întregului Sfânt Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse asupra evenimentelor din mai 1967; o nouă lovitură de stat militară în Grecia în 1973; demisia din postul de Primat al Arhiepiscopului Ieronim; legea guvernamentală din 1974 „Cu privire la stabilirea modului de alegere a Întâistătătorului Bisericii și punerea în ordine a unor treburi bisericești”; alegerea actualului Primat al Bisericii

9. Starea actuală a Bisericii Ortodoxe Grecoase: poziţia Bisericii în stat; ierarhi în „Grecia Veche” și în „Neon Horon”; cea mai înaltă autoritate bisericească; sistem de organizare și administrare bisericească (Diaconia Apostolică etc.); activitati educative (scoli teologice, reviste); mănăstiri, temple; activități caritabile ale Bisericii; situatie financiara

10. Atitudinea Bisericii Ortodoxe Grecești față de heterodoxie

11. Relațiile dintre Biserica Ortodoxă Greacă și Biserica Ortodoxă Rusă în trecut și prezent

„Biserica Adevăraților Creștini Ortodocși” greacă

Eparhiile Bisericii Ortodoxe Grece

Întâistătătorii Bisericii Ortodoxe Greci

Bibliografie pentru capitolul VI „Biserica Ortodoxă Greacă”

Jurisdicția Bisericii Ortodoxe Grece se extinde pe teritoriul Greciei (Republica Greacă).

Grecia este un stat din sudul Peninsulei Balcanice și al insulelor adiacente. La nord se învecinează cu Albania, Macedonia și Bulgaria, în nord-est - cu Turcia. Coasta de est a Greciei este spălată de Marea Egee, cea de sud de Marea Mediterană și cea de vest de Marea Ionică. Multe insule: Insulele Ionice, Creta, Dodecanezul, Marea Egee.

Suprafata 131.990 km patrati, incl. insule - 25.100 km patrati.

Populație - aproximativ 9.900.000 de persoane (1984).

95% din populație este grecească.

Capitala este Atena (peste 3.000.000 de locuitori).

Schiță istorică a Bisericii Ortodoxe Greace

1. Cea mai veche perioadă a istoriei Bisericii Ortodoxe Grece: răspândirea creștinismului; episcopiile din Corint și Salonic; introducerea Bisericii greceşti în jurisdicţia Constantinopolului

Semințele credinței creștine au fost aduse pe teritoriul Greciei de astăzi de către Sfântul Apostol Pavel, care, în timpul celei de-a doua și a treia mari călătorii evanghelistice, a întemeiat și înființat comunități creștine în mai multe orașe din Macedonia și Ahaia, în special. în Filipi, Tesalonic, Atena și Corint. El a trimis câte două mesaje comunităților tesalonicen și corint și câte unul filipenilor. Apolo, „foarte bine versat în Scripturi”, a lucrat și în Corint (Fapte 18:24; 19:1). Potrivit legendei, Sfântul Apostol Andrei a predicat în Ahaia, iar Sfântul Apostol Filip a predicat la Atena. Sfântul Evanghelist Luca a propovăduit în alte părți ale Greciei, iar Sfântul Ioan Teologul, exilat în insula Patmos, a primit acolo Revelația Divină. Ulterior, pe această insulă a fost construită o mănăstire în memoria Sfântului Apostol. Pe insula Creta, episcopul a fost ucenicul apostolului Pavel, Tit, căruia Apostolul limbilor ia poruncit să ducă la bun sfârşit ceea ce era neterminat şi să numească „presbiteri în toate cetăţile” (Tit 1:5).

În secolul al II-lea, Grecia a produs primii apologeți creștini - Codratus și Aristides. Tradiția mărturisește că apologetul-filosoful Athenagoras era atenian. În același secol, un profesor creștin cu autoritate care s-a bucurat de faimă cu mult dincolo de granițele Greciei a fost episcopul corintian Dionysius.

Nu există informații clare cu privire la structura bisericii primelor comunități creștine din Grecia. Se știe că Corint a fost orașul principal al provinciei romane Ahaia, drept urmare episcopul de Corint s-a ridicat treptat deasupra celorlalți ierarhi ai acestei regiuni și a devenit mitropolit. Cu toate acestea, din cauza reorganizării administrative romane a Peninsulei Balcanice, poziția sa s-a schimbat. Împăratul Sfântul Constantin cel Mare (337) a împărțit Imperiul Roman în patru prefecturi (Răsăritene, Iliră, Italiană și Galică), care la rândul lor au fost împărțite în eparhii, iar acestea din urmă în provincii. Partea de vest a Peninsulei Balcanice a devenit parte a prefecturii ilirice, care avea trei eparhii: occidentală (Illyria), dacică și macedoneană. Grecia cu insulele din apropiere făcea parte din eparhia macedoneană, unde orașul principal era Salonic (Tesalonic), prin urmare Episcopul Salonicului, folosind înalta poziție politică a orașului său, începe să caute puterea asupra altor episcopi ai diecezei. Dar Corinthian și alți mitropoliți s-au opus cu hotărâre acestor pretenții. Întâmpinând opoziție, Episcopul Tesalonicului se îndreaptă către Papă. În 415, Papa Inocențiu I l-a numit pe episcopul Tesalonicului ca vicar al său peste toată Iliria de Est. Împăratul Teodosie al II-lea a luat Iliria Răsăriteană de la papă și a subjugat-o Patriarhului Constantinopolului (421), dar, la insistențele împăratului de apus Honorius, acesta și-a anulat curând ordinul, iar la începutul secolului al IV-lea papa a fost; Mitropolia corintiană, împreună cu treizeci de episcopii subordonate acesteia, era și ea subordonată.

În legătură cu discursurile decisive ale Papei Grigore al II-lea în apărarea cinstirii icoanelor, care a fost persecutată în Orient, împăratul iconoclast bizantin Leon Isaurul, în jurul anului 732, a luat din nou Iliria Răsăriteană de la papă și a subordonat-o Patriarhului Constantinopolului. În același timp, un anume vicariat al Solu papale a fost desființat. Mitropolia corintică, ca și alte metropole din Iliria de Est, a intrat sub jurisdicția Constantinopolului.

Dorința justă a Bisericii din Constantinopol de a include Biserica Greacă în jurisdicția sa a fost în cele din urmă sancționată de Patriarhul Fotie în 879-880. Ulterior, această prevedere a fost consacrată în Codul Vasilikon. O astfel de unitate administrativă a Bisericii Greciei cu Patriarhia Ecumenica corespundea legăturilor lor spirituale de lungă durată. Trebuie remarcat faptul că, în timp ce Biserica Greacă se afla sub jurisdicția Bisericii Romane, nu s-au observat manifestări pozitive vizibile ale vieții spirituale chiar și în astfel de centre bisericești grecești precum Salonic, Corint și Atena. Unitatea administrativă dintre Bisericile Greacă și Constantinopol a contribuit la transferul pe pământul grecesc a dinamismului spiritual al Bizanțului, generat de îmbinarea creștinismului și gândirii elene sub influența directă a marilor sfinți părinți ai Bisericii.

2. Biserica în timpul stăpânirii latinilor din Orient, după izgonirea lor din Constantinopol și sub stăpânire turcească; lupta grecilor pentru independența politică și bisericească; rolul Bisericii în lupta de eliberare

În timpul stăpânirii latine în Orient (sec. XIII), Biserica Ortodoxă din Grecia a fost persecutată. Unii mitropoliți greci au fost închiși (de exemplu, omul de știință, Mitropolitul Atenei Mihail Acominatus, c. 1220), alții au fost nevoiți să se ascundă. Numai cei care au recunoscut autoritatea papei asupra lor înșiși au fost reținuți în amvon. Arhiepiscopi latini au fost instalați în Corint, Atena și alte orașe importante, în subordinea Patriarhului Latin al Constantinopolului. O propagandă viguroasă a catolicismului a fost lansată în toată Grecia, deși fără succes. Ortodocșii insulari s-au găsit într-o situație deosebit de dificilă. Mai mult decât altele, insulele ortodoxe din Creta au experimentat opresiunea catolicismului, care a fost sub stăpânirea venețienilor timp de câteva secole (1204-1669). Nu aveau propriul episcop ortodox și au fost forțați prin toate mijloacele să se convertească la catolicism.

După ce Constantinopolul a fost recucerit de la latini în 1261, a început restaurarea eparhiilor ortodoxe (Mitropolia Corintiană a fost restaurată abia la sfârșitul secolului al XVI-lea). Deși unele zone au rămas încă sub jurisdicția latinilor, împărații bizantini au dat dovadă de patronaj și grijă față de grecii ortodocși care trăiau în ele.

De la cucerirea Greciei de către turci (secolele XIV-XV), violența latină a încetat - eparhiile erau subordonate Patriarhului Constantinopolului, dar situația grecilor, ca și a altor popoare cucerite de turci, era dificilă.

Aflând o asuprire severă din partea turcilor, grecii nu și-au pierdut speranța de eliberare și au fost primul dintre popoarele din Peninsula Balcanică care a obținut independența politică și ecleziastică. Inspirați de speranța libertății, ei au luat adesea armele împotriva asupritorilor lor, dar în secolele XV-XVIII nu au reușit să obțină nimic pentru independența lor. Secolele următoare au fost mai favorabile pentru ei - secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Turcia atinsese în acest moment punctul extrem al impotenței statului, iar Rusia, aceeași credință a grecilor, la care au privit cu speranță mulți ani ca singurul lor protector și eliberator, s-a declarat o putere puternică. În același timp, grecii înșiși aveau suficientă putere pentru a începe o luptă deschisă împotriva asupritorilor. Populația Arhipelagului a primit unele beneficii de la turci datorită faptului că aceștia asigurau marinari buni din mijlocul lor flotei turcești. Un beneficiu important a fost dreptul insulenilor de a naviga liber în toate mările Imperiului Otoman. Datorită acestui drept, au dezvoltat un comerț larg și au avut mari

în numerar. În timpul războiului din secolul al XVIII-lea, grecii, sub pretextul comerțului sau al protejării navelor comerciale de pirații marini, au început să construiască nave înarmate, din care a fost posibilă formarea unei flote destul de însemnate pentru prima dată. Totodată, au fost luate măsuri pentru dezvoltarea educației publice. În acest scop, grecii din patria lor au deschis școli în care, educând generația tânără cu privire la literatura lor națională străveche, ei căutau să le dezvăluie trecutul fericit al Greciei libere, pentru a ajuta la compararea cu trecutul poziția prezentă umilită a Eladei sub jugul turcilor și astfel reînvie dorința unei libertăți naționale. Măsurile luate au dat rezultatele dorite. De îndată ce războiul dintre Rusia și Turcia a început în 1768, grecii au considerat că acesta este un moment convenabil pentru a-și câștiga independența. De îndată ce flota rusă aflată sub comanda contelui Orlov a apărut în Marea Mediterană, grecii din Mores și din Arhipelag s-au răsculat împotriva turcilor. Marinarii greci s-au alăturat rușilor și au acționat împreună cu ei. Deși turcii, după plecarea trupelor ruse, s-au răzbunat cu brutalitate pe rebeli, grecii nu și-au pierdut speranța de eliberare, mai ales că, potrivit tratatelor de pace încheiate între Rusia și Turcia, după primul război de la Kuchuk-Kainardzhi (1774), iar după a doua la Iași (1791), Rusia a primit de două ori dreptul de a patrona creștinii ortodocși din Orient.

Primele decenii ale secolului al XIX-lea au fost o perioadă de eforturi persistente ale grecilor de a răsturna jugul turc. La Paris, grecii care au studiat acolo au format o societate literară numită „Heteria” (prieteni ai muzelor), care a căpătat în curând un caracter politic, punându-și drept scop eliberarea Hellasului. Grecii care trăiesc în Europa considerau de datoria lor să fie membri ai acestei societăți. Contele Ioan Kapodistrias și prințul Alexandru Ipsilanti, care erau în serviciul rusesc, îi aparțineau și ei. Acesta din urmă, în 1821, în fruntea unui detașament de greci înarmați, a invadat principatele dunărene și a ridicat acolo o răscoală. Dar această întreprindere nu a avut succes. Turcii au reușit să înăbușe răscoala. Ipsilanti a fost forțat să se retragă în Austria, unde a fost capturat și închis. Cu toate acestea, doar câteva zile mai târziu, mitropolitul Germanus de Patras a arborat steagul unei noi răscoale la Kalavryta și s-a adresat oamenilor cu următorul apel: „Fii eroici ai părinților eroici! Fiecare să se încingă cu sabia lui, căci este mai bine să cadă cu sabia în mână decât să vadă nenorocirile patriei și altarele profanate! Haide! Rupeți lanțurile, rupeți jugul care v-a fost pus, pentru că suntem moștenitori ai lui Dumnezeu și împreună moștenitori cu Hristos! Cauza pe care ești chemat să o aperi este cauza lui Dumnezeu Însuși”. În același an, a avut loc o mare răscoală a grecilor în Morea și în Arhipelag. „Un turc nu va mai trăi nici în Morea, nici în întreaga lume”, au cântat grecii rebeli în cântecele lor de război. Și într-adevăr, a urmat o luptă încăpățânată și sângeroasă. Turcii i-au umilit pe greci cu măsurile cele mai brutale, iar grecii au răspuns în natură. Guvernele europene au văzut ceea ce se întâmpla în Morea ca pe o chestiune internă a Imperiului Turc, așa că grecii au fost lăsați la soarta lor pentru o lungă perioadă de timp. Doar la insistențele Rusiei s-a încheiat politica europeană de inacțiune. Rusia, Anglia și Franța, după ce au încheiat un acord între ele, au cerut ca Mahmud al II-lea să oprească masacrul inuman al grecilor. Când a refuzat să se conformeze acestei cereri, Aliații au folosit arme. În 1827, a avut loc bătălia de la Navarino, în care întreaga flotă turco-egipteană a fost distrusă în câteva ore de flota aliată a Rusiei, Angliei și Franței. Luând Rusia drept principalul vinovat pentru înfrângerea Turciei, sultanul a emis o proclamație ofensivă împotriva acesteia, răspuns la care a fost o declarație de război din partea Rusiei. Războiul (1827-1829) s-a încheiat victorios pentru Rusia. În 1829, Turcia a fost nevoită să semneze un tratat de pace la Adrianopol, conform căruia, în special, se angajează să recunoască independența Greciei. Această problemă a fost în cele din urmă rezolvată în 1830. Provinciile grecești revoltate au fost recunoscute ca stat independent,

i s-a dat numele grecesc sau elen. Noul stat includea: Morea, Grecia Centrală și unele insule.

Ce rol a jucat Biserica Ortodoxă în lupta de eliberare a poporului grec? Această întrebare este bine explicată de E. D. Theodorou, profesor la Universitatea din Salonic. „Biserica greacă”, scrie el, „a trebuit să ducă o nouă luptă spirituală în timpul stăpânirii otomane. În acest moment, Biserica, ca o mamă iubitoare și ca o pasăre care își adună „puii sub aripi” (Matei 23:37), a ieșit în apărarea poporului grec înrobit și a oferit un ajutor enorm pentru păstrarea integrității organice a națiune greacă. Fără sprijinul Bisericii lor, poporul grec ar fi în pericol foarte grav sub jugul turcilor. Biserica a sprijinit forțele spirituale ale poporului și tradițiile lor naționale, credinciosul păzitor al cărora a fost prin limba și scrierea greacă, și mai ales slujbele bisericești... Cu ajutorul Bisericii, multe școli, biblioteci, cantine publice pt. studenți și au fost construite tipografii. Biserica a oferit burse și alte activități similare. În această perioadă, Biserica a contribuit chiar la dezvoltarea științei. Ca exemplu tipic, putem cita doi preoți celebri - Eugene Bulgaris și Nikephoros Theotokis, care i-au introdus pentru prima dată pe greci în științele fizice. Pe lângă lucrările teologice, au scris despre matematică, astronomie și fizică.

Astfel, grecii ortodocși s-au unit în jurul Bisericii lor, și-au păstrat conștiința națională și nu au cedat asimilației de către islam... După cum a declarat public Eugene Bulgaris în capela patriarhală din Constantinopol în 1760, Biserica „chiar și în cătușele sclaviei a radiat lumină. și și-a păstrat demnitatea”. Întreaga viață a poporului înrobit avea un caracter bisericesc: interesele Bisericii erau interesele poporului și invers.

În perioada stăpânirii otomane, mănăstirile desfășurau activități enorme. Erau un adăpost pentru toți cei asupriți, întărind evlavia poporului... Învățătorii monahali predau fie chiar în mănăstiri, fie în călătorii prin țară; predicatorii și mărturisitorii spirituali au încurajat oamenii atât în ​​credință, cât și în perseverență. Școlile funcționau regulat în multe mănăstiri și toate s-au transformat în depozite pentru manuscrise...

Biserica Greacă nu numai că a salvat națiunea greacă, ci și-a pregătit și eliberarea de sub jugul turcesc, participând cu cuvânt și faptă la lupta pentru independența națională.”

Pentru a comemora slujbele clerului către Biserică și patria lor, un monument dedicat unui preot necunoscut a fost dezvelit la Atena în 1974.

3. Biserica în Grecia reînviată: declararea autocefaliei bisericești; declarația din 1833; recunoașterea autocefaliei de către Constantinopol; legile din 1852 (privind structura Sinodului etc.)

O consecință firească a renașterii politice a Greciei a fost apariția unei Biserici grecești independente.

Eparhiile care au devenit parte a noului stat se aflau sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului înainte de răscoala greacă din 1821. În timpul ostilităților, relațiile dintre episcopii Eladei și Patriarhul Constantinopolului în mod firesc

oprit. Patriarhul Grigorie al V-lea al Constantinopolului a fost executat de turci. Urmașii săi imediati, înlocuiți rapid de autoritățile turcești, au trimis scrisori doar la voia sultanului, îndemnând insurgenții să se supună de bună voie Porții. Aceste scrisori, fiind pur politice și, de asemenea, inacceptabile pentru greci, aveau cel mai mic cerc de cititori. Ele nu numai că nu au contribuit la cauza comunicării, ci, dimpotrivă, au dus la o mai mare dezbinare.

Și abia în 1830, Patriarhul Constanțiu I s-a adresat președintelui Republicii Elene, contele Kapodistrias, printr-o scrisoare în care își exprima dorința ca eparhiile elene să intre din nou în comuniune cu Scaunul de la Constantinopol. Pentru a restabili comunicarea, Kapodistrias intenționa să trimită la Patriarh reprezentanți ai eparhiilor elene. Cu toate acestea, circumstanțele s-au schimbat curând. Kapodistrias a devenit o victimă a luptei care a început în republică, iar ambasada nu a fost trimisă. Relațiile cu Constantinopolul erau încă incerte. După ceva timp, au început să se audă voci că într-un stat independent ar trebui să existe și o Biserică independentă.

În 1833, la insistențele Angliei, regele, prințul bavarez Otgon, în vârstă de 17 ani, care fusese înscăunat la sugestia Franței și a altor puteri, a sosit în Hellas, însoțit de oficiali germani. Înainte ca Otgon să ajungă la majoritate, a fost numită o regență formată din trei bavarezi pentru a guverna statul: contele Armansperg, von Maurer și generalul Heydegg. Organizarea treburilor bisericești a fost una dintre preocupările principale ale noului guvern. În acest scop, a fost creată o comisie de trei clerici și patru mireni, iar ministrul afacerilor bisericești, Spyridon Trikoupis, a fost numit președinte. Sufletul comisiei era ieromonahul Farmakid, un om tânăr, energic, luminat, dar cu vederi protestante, pe care le dobândise în Germania. Curând, comisia a prezentat guvernului un proiect de structură a Bisericii, care se baza pe ideea autocefaliei sale. După ce a analizat proiectul în cercurile guvernamentale și la un consiliu de episcopi reunit la Nauplia, guvernul în iulie 1833 a declarat Biserica Greacă autocefală. „Deci, acum trebuie să ne uităm la cursul acelei mari drame (adică la Sinodul Episcopilor din Nauplia - K.S), al cărei autor ai fost tu, așa cum recunoști și te lauzi”, i-a reproșat unul dintre oponenții săi Ieromonahului Farmacide . - Deci, spune-mi: cine a compus atunci punctele principale? - Bineînţeles că nu erau alcătuiţi de oameni, nici de episcopi, nici cu uşile deschise. - OMS? - Tu esti, sotul dorintelor; Toată această onoare și glorie vă aparțin! Cine le-a semnat? - Episcopi, dar nu canonici, ci mai ales extratereștri. Știți ce penitențe amenință străinii pentru astfel de fapte? Le-ai promis eparhii, i-ai chemat separat într-un loc sigur și, după ce i-ai liniștit în acest fel, te-ai forțat pe tine sau pe spiritul răutăcios care trăiește în tine să faci așa ceva nemaiauzit”.

Esența declarației, care proclama independența Bisericii și organizarea afacerilor bisericești în Grecia, a fost următoarea.

Biserica Ortodoxă a Regatului Greciei, care din punct de vedere spiritual nu recunoaște niciun alt cap în afară de Domnul Iisus Hristos și, în termeni guvernamentali, îl are pe Regele Greciei drept conducător suprem, este autocefală și independentă de orice altă autoritate. Cea mai înaltă autoritate ecleziastică se află sub controlul regelui în mâinile unui Sinod permanent numit „Sfântul Sinod al Regatului Greciei”. Regele, prin decretul său, aprobă Ministerul Afacerilor Bisericii, căruia trebuie să se supună Sinodul. Sinodul este format din cinci membri: un președinte și patru consilieri. Dar guvernul, prin puterea sa, are dreptul de a numi doi consilieri în loc de doi consilieri și, de asemenea, de a introduce unul sau doi consilieri suplimentari la Sinod.

Președintele și consilierii să fie aleși dintre episcopi, iar asesorii dintre preoți. Durata mandatului acestora este stabilită de guvern pentru un an. Ei primesc și un salariu de la guvern. Cazurile se soluționează cu votul majorității membrilor Sinodului (în caz de egalitate, predominanța este dată de votul președintelui), în prezența unui reprezentant al guvernului - procurorul regal, fără a cărui participare Sinodul. nu are dreptul de a lua decizii finale. În toate treburile interne ale Bisericii, Sinodul acţionează independent de autorităţile laice. Dar întrucât puterea supremă de stat exercită supravegherea supremă asupra tuturor treburilor statului, tot ceea ce este supus jurisdicției Sinodului nu este hotărât de acesta și nici măcar nu este luat în considerare fără comunicare prealabilă cu guvernul și fără aprobarea acestuia. Episcopii diecezani sunt subordonați Sinodului, dar sunt repartizați în departamente și îndepărtați din acestea de către guvern, deși la propunerea Sinodului. Numărul eparhiilor și parohiilor, limitele lor teritoriale, conform raportului Sinodului, sunt și ele stabilite de guvern. Sinodul are instanța supremă asupra clerului și mirenilor, dar numai în chestiuni pur ecleziastice, iar hotărârile sale sunt supuse aprobării guvernului; treburile civile ale clerului sunt supuse competenţei guvernului laic. În timpul slujbelor, Sinodul este comemorat după rege.

Deci, prin regulamentele din 1833, toată puterea de conducere în Biserică a fost dată regelui. Sinodul a fost una dintre multele instituții ale statului, motiv pentru care a fost numit „Sfântul Sinod al Regatului Greciei”. De fapt, a fost supus unei duble tutele de stat - Ministerul Afacerilor Bisericii și epitropul regal (comisar); membrii săi au fost numiți doar pentru un an; Această procedură a fost convenabilă pentru guvern pentru a elimina membrii pe care nu i-a dorit. Mitropolitul Chiril al Corintului a fost numit președinte al Sinodului nou înființat, iar secretarul a fost numit ieromonahul mai sus menționat Teoclit Farmakides.

Proclamarea independenței Bisericii Greciei a avut loc la 27 iulie 1833 într-o atmosferă solemnă, cu adunarea unei turme mari, tunet de tunuri și participarea regelui însuși, slujitori, episcopi și ambasadori ai unor țări creștine. .

Așa a fost descris acest eveniment în ziarul Athena. „Ziua de 27 iulie este o zi glorioasă în analele Greciei... ziua în care a avut loc cea mai mare sărbătoare națională: în această zi glorioasă independența Bisericii noastre a fost sfințită cu un rit sacru. Monarhul nostru, însoțit de membri ai regenței, miniștri, toți episcopii statului, ambasadori ai puterilor prietene situate în oraș și toți funcționarii civili și militari, a venit la ora douăsprezece la Biserica Sfântul Gheorghe, unde un Celui Atotputernic i s-a cântat doxologie, s-a făcut o rugăciune pentru monarhul nostru, iar biserica a sfințit prin rugăciuni independența Bisericii noastre. Și după aceea, venerabilul Hierokyrix Iosif al Bizanțului a rostit un cuvânt potrivit pentru subiectul real” și așa mai departe. La această descriere F. Kurganov adaugă: „Ambasadorul rus nu a fost prezent la această sărbătoare, iar absența lui, potrivit lui Maurer, a fost foarte importantă, deoarece grecii au un sentiment național foarte dezvoltat și un astfel de act al unei persoane atât de importante. firesc le-a provocat o insultă profundă!” (Kurganov F. op. p. 149).

Astfel, a fost proclamată independența Bisericii Greciei. Dar chiar și în timpul proclamării sale, mulți episcopi și laici greci și-au exprimat îndoielile cu privire la faptul că autocefalia obținută fără binecuvântarea Bisericii Mame, în acest caz Biserica din Constantinopol, ar putea fi legală. După proclamarea autocefaliei, cei nemulțumiți de acțiunile guvernului au protestat deschis. Tronul Constantinopolului a privit, de asemenea, pe bună dreptate proclamarea independenței Bisericii Greciei - parte a Constantinopolului

Patriarhia – fără acordul său ca o chestiune anticanonică. Guvernul elen a încercat inițial să-i supune pe recalcitranți cu măsuri stricte, dar în cele din urmă a fost nevoit să apeleze direct la Constantinopol pentru a rezolva problema. În 1850, a trimis un mesaj Patriarhului Constantinopolului, în care, anunțând declarația de independență a Bisericii Greciei și înființarea Sinodului, a cerut să ia în considerare această problemă, să recunoască Sinodul ca frate în Hristos și să binecuvânteze cauza evlaviosului popor grec. Pentru a rezolva treburile bisericești din Eladei, Patriarhul Anthimus al IV-lea al Constantinopolului a convocat în același an un Sinod, în acțiunile căruia, pe lângă membrii permanenți ai Sinodului Patriarhal, cei cinci patriarhi pensionari ai Constantinopolului și Patriarhul Chiril al Ierusalimului, care a fost la Constantinopol, a participat și el. La Sinod, în primul rând, s-a exprimat bucuria că eparhiile grecești, care se aflau în afara uniunii bisericești de șaptesprezece ani, au arătat un efort de a intra în comuniune cu primatul lor legitim; apoi s-a confirmat poziția că dreptul de a da independență Bisericii aparține Patriarhiei sub a cărei jurisdicție se afla Biserica Locală nou înființată; în cele din urmă, s-a hotărât ca eparhiile elene, până atunci subordonate Constantinopolului, să fie eliberate de orice dependență și Biserica elenă a fost proclamată autocefală. Spre deosebire de regulamentele din 1833, Sinodul a decis ca Sinodul permanent să fie format numai din episcopi și să rezolve problemele ecleziastice conform regulilor divine și sacre - fără amestec secular.

Textul Actului Consiliului - „Tomos Synodikos” - este următorul (în prescurtare): „...Biserica lui Hristos, i.e. venerabilele Sinoade Ecumenice, temporar, în funcție de nevoile ordinii de stat, au împărțit sau combinat eparhiile bisericești, le-au subordonat altora, sau le-au recunoscut ca independente; unitatea în credinţă şi în ordinea canonică bisericească a rămas inviolabilă. Așa este acum, când unele dintre cele mai sfinte mitropolii, arhiepiscopii și episcopii care se aflau sub autoritatea ecleziastică a tronului patriarhal apostolic ecumenic al Constantinopolului, care constituie acum Regatul Greciei, mântuit și protejat de Dumnezeu, din cauza împrejurărilor temporar. despărțiți (deși păstrând unitatea credinței prin harul lui Dumnezeu) de biserică și unitatea canonică cu Maica noastră Ortodoxă, Biserica Mare a Constantinopolului, de care depindeam, și cu toate celelalte Biserici Ortodoxe, noi, prin harul lui Preasfântul Duh, s-a adunat în deplină adunare pentru a restabili unitatea canonică a Bisericii Elene cu celelalte Biserici Ortodoxe, după ce a văzut din carta cuvioșilor slujitori ai puterii grecești mântuite de Dumnezeu cererea întregului cler cuvios de acolo. și dorința întregului popor grec ortodox, copiii noștri iubiți în Duhul Sfânt, recunoscând, de asemenea, că această putere nou înființată are nevoie de unitatea guvernării bisericii în chestiuni de credință și zeloasă pentru inviolabilitatea credinței noastre sfinte și a inviolabilitatea regulilor dumnezeieștilor părinți și întotdeauna Noi toți rămânem atât în ​​unitatea credinței, cât și în unitatea guvernării ramurilor indivizibile ale viței divine - am hotărât prin puterea Preasfântului și Atotîmplinirii Duhează prin această acțiune conciliară pe care Biserica Ortodoxă din Regatul Greciei, având ca Conducător și Cap, ca și întreaga Biserică Ortodoxă Catolică, pe Domnul și Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos, să fie de acum înainte independentă din punct de vedere juridic; și să recunoască cel mai înalt guvern al bisericii ca un Sinod permanent, format din episcopi, chemați succesiv în funcție de vechimea hirotoniei, sub președinția Înaltpreasfințitului său, Mitropolitul Atenei, și guvernând treburile bisericești după reguli divine și sacre, liber și nestingherite de orice amestec lumesc. Astfel, recunoaștem și proclamăm Sfântul Sinod din Grecia, instituit prin acest act conciliar, ca frate în duh, proclamând tuturor copiilor evlavioși și ortodocși de pretutindeni pe Unul

Sfântă Biserică Catolică și Apostolică, să fie recunoscut ca atare și pomenită sub numele de Sfântul Sinod al Bisericii Elene.

Îi acordăm toate avantajele și toate drepturile poruncitoare care se cuvin celei mai înalte guvernări bisericești, pentru ca de acum înainte să fie pomenit în timpul preoției de către episcopii eleni în eparhiile lor, iar președintele acesteia să-și pomenească întreaga episcopie ortodoxă, și astfel încât toate acțiunile canonice privind hirotonirea episcopilor vor aparține întregului Sinod. Dar pentru a-și păstra unitatea juridică cu Marea Biserică a Constantinopolului și cu celelalte Biserici Ortodoxe ale lui Hristos, după regulile și tradițiile divine și sacre ale Bisericii Ortodoxe Catolice transmise de la părinți, el trebuie să pomenească în diptice sacre pe numele Patriarhului Ecumenic și ale celorlalți trei Patriarhi după rang, precum și ale întregii episcopii ortodoxe; primiți și voi, cât aveți nevoie, sfântul Mir de la Sfânta Mare Biserică a lui Hristos. Președintele Sfântului Sinod, conform ordinelor conciliare date de la părinți, la introducerea acestui titlu, se obligă să trimită scrisori conciliare obișnuite Patriarhilor Ecumenici și altora, așa cum vor face și ei, la aderarea lor. În plus, în cazul treburilor bisericești care necesită considerație comună și asistență reciprocă pentru o mai bună structură și întemeiere a Bisericii Ortodoxe, este necesar ca Sfântul Sinod elen să se refere la Patriarhul Ecumenic și la Sfântul Sinod aflat sub el. Iar Patriarhul Ecumenic, împreună cu Sfântul și Sfântul său Sinod, își vor oferi de bunăvoie ajutorul, raportând cele necesare Sfântului Sinod al Bisericii Elene. Dar chestiuni legate de guvernarea internă a bisericii, cum ar fi: alegerea și hirotonirea episcopilor, numărul lor, numele tronurilor lor, hirotonirea preoților și preoților, căsătoriile și dizolvarile, conducerea mănăstirilor, protopopiatul și supravegherea clerului sacru. , propovăduirea cuvântului lui Dumnezeu, cărțile de interdicții contrare credinței - toate acestea și altele asemenea trebuie hotărâte de Sfântul Sinod prin hotărâre sinodală, fără a încălca deloc regulile sfinte ale sfintelor și sfintelor Sinoduri, obiceiurile și decrete ale Bisericii Ortodoxe Răsăritene pronunţate de părinţi.

Pe aceste temeiuri, această mamă din vechime binecuvântată, ca o viță de vie care înflorește în curțile casei Domnului, Marea Biserică a lui Hristos din Constantinopol, colectiv în Duhul Sfânt recunoaște și proclamă Biserica Elenă ca independentă, iar Sinodul ei ca un frate în Duhul şi orice altă Biserică Ortodoxă Locală”.

Patriarhul Anthimus a înștiințat toate Bisericile locale cu mesaje despre această proclamare a autocefaliei Bisericii grecești.

Guvernul trebuia acum să elaboreze un nou regulament privind guvernarea bisericii în spiritul rezoluției conciliare și în conformitate cu canoanele bisericești. Dar nu și-a schimbat atitudinea față de Biserică, întrucât a considerat acțiunile sale anterioare ca fiind complet legale. În 1852, a fost luat în considerare un proiect de lege care a intrat în vigoare.

Fără a intra într-o analiză amănunțită a noii legi privind structura Sinodului Bisericii Grecești, trebuie menționat că aceasta a fost întocmită în spiritul legii din 1833. Ideea libertății ecleziastice, exprimată în definițiile Conciliului de la Constantinopol din 1850, nu a fost luată în considerare. Noua lege, ca și cea anterioară, a restrâns libertatea de acțiune a membrilor Sinodului și i-a făcut dependenți de autoritățile civile. Schimbările au afectat doar componența Sinodului. Acum doar episcopii regatului erau numiți membri ai Sinodului, dintre care unul, și anume Mitropolitul Atenei, a fost numit.

preşedinte. Ceilalţi patru membri au fost chemaţi pe rând de guvern în ordinea vechimii pe o perioadă de un an, la sfârşitul căruia s-au întors în eparhiile lor; cu toate acestea, guvernul, la discreția sa, ar putea reține doi dintre ei în Sinod pentru un al doilea mandat. În cazul în care președintele este absent, membrul cel mai în vârstă îi ia locul.

În 1852, a fost promulgată o lege care împărțea regatul în 24 de eparhii, dintre care una - Atena - a fost ridicată la gradul de mitropolie, nouă - la gradul de arhiepiscopie, iar restul - episcopii. Patru ani mai târziu (în 1856) eparhiile au fost împărțite în parohii. În 1852 s-au înființat curțile episcopale - dicasterii - sub conducerea episcopilor diecezani. Candidații pentru episcop au fost aleși de Sinod, dar aprobati de rege. Pentru iluminarea spirituală a poporului, guvernul a numit mai mulți hierokirix (predicatori), a căror datorie era să viziteze orașele și satele din raionul lor și să învețe pe toți Cuvântul lui Dumnezeu. Preoții și diaconii erau aleși de către enoriași înșiși și hirotoniți de episcopi după un test preliminar.

Reformele guvernamentale au afectat și mănăstirile grecești. În anii revoltei grecești, în Hellas existau 524 de mănăstiri de bărbați și 18 mănăstiri de femei. Ei dețineau imobile mari, care ocupau aproape un sfert din întreg teritoriul grecesc. Numărul total de călugări era de aproximativ 3000 de oameni. Guvernul a ordonat închiderea tuturor mănăstirilor cu mai puțin de șase călugări. Proprietatea mănăstirilor închise a fost supusă confiscării în favoarea vistieriei naționale, înființată pentru a îmbunătăți treburile bisericești și învățământul public. Călugării din ei au fost mutați în mănăstiri active. Mănăstirile care nu au fost desființate erau obligate să contribuie anual cu cinci la sută din veniturile lor la vistierie. Drept urmare, Biserica a pierdut 394 de mănăstiri.

4. Aderarea turmei Insulelor Ionice la Biserica Ortodoxă Greacă

În 1866, turma Insulelor Ionice a intrat în Biserica Ortodoxă Greacă. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, Napoleon a luat aceste insule de la venețieni. În 1799, au fost declarați republică independentă sub patronajul împăratului rus și al sultanului turc, iar ortodocșii au fost recunoscuți ca religie dominantă. La începutul secolului al XIX-lea. aceste insule au trecut la britanici, care au fost de acord să recunoască Biserica Ortodoxă ca dominantă aici. Fiecare dintre insule avea propriul episcop, ales conform legii din 1839 prin votul secret al întregului cler din fiecare insulă. Cel nou ales a fost aprobat de guvernul local - gerusia, care i-a cerut Patriarhului Ecumenic permisiunea de a-l sfinți. Această poziție ecleziastică a Insulelor Ionice a continuat până la anexarea lor politică de către Grecia în 1864. În urma anexării politice a insulelor, s-a pus întrebarea cu privire la anexarea Bisericii locale la Biserica Greacă. Ca urmare a negocierilor pe această temă între Bisericile ionică, greacă și ecumenica din iulie 1866, chestiunea a fost oficializată canonic. În 1881, conform Tratatului de la Berlin din 1878, Tesalia și o parte a Epirului (Arta) au fost anexate Greciei; nouă eparhii locale, după relații corespunzătoare între Sinodul local și Patriarhul Constantinopolului, au devenit și ele parte a Bisericii Greciei.

La acea vreme, Biserica Ortodoxă Greacă avea 40 de eparhii: 1 mitropolie - Atena, 17 arhiepiscopii și 22 de episcopi. În 1922, toți episcopii diecezani au primit titlul de mitropolit.

5. Mișcarea clerului grec de după primul război mondial pentru eliberarea Bisericii de sub tutela statului

După primul război mondial, în ierarhia greacă a început o mișcare de eliberare a Bisericii de sub tutela statului. Cu toate acestea, abia în 1923 a fost convocat Sinodul Bisericii Greciei, care și-a schimbat structura prin emiterea legii fundamentale a Bisericii Autocefale a Greciei. Biserica era condusă de Consiliul Episcopilor sub conducerea Arhiepiscopului Atenei cu titlul „Prea Fericire” (până atunci era Mitropolit). Consiliul a fost convocat anual, iar în perioada dintre sesiuni Sfântul Sinod, prezidat de Arhiepiscopul Atenei, a hotărât asupra problemelor. Dar în septembrie 1925, Theodoros Pangalos, care a concentrat toată puterea statului în mâinile sale, a emis o nouă lege, care a repetat principalele prevederi ale legii din 1852. Sinodul Permanent (din șapte membri episcopi) a fost înființat ca cea mai înaltă autoritate administrativă și ecleziastică. La Sinod, Pangalos a numit un comisar de stat, care, deși nu avea drept de vot, a aprobat totuși rezoluțiile sinodale, cu excepția hotărârilor referitoare la chestiuni de credință și cult. Curând, Sinodul Permanent a fost mărit la 13 membri (inclusiv președintele). Această prevedere a fost în vigoare până în 1967.

6. Arhiepiscopii Atenei

De la publicarea Legii fundamentale a Bisericii Greciei Autocefale în decembrie 1923, aceasta a fost condusă de un număr de arhiepiscopi atenieni proeminenți. Printre cei mai faimoși arhiepiscopi se numără Hrisostomos I, Teoclit al II-lea, Hrisostomos al II-lea, Ieronim și Serafim.

Hrisostomoseu (1923 -1938) ocupă un loc proeminent în teologia greacă. A primit studii teologice superioare la Facultatea de Teologie din Atena, precum și la Academiile Teologice din Kiev și Petrograd. Înainte de a urca la Scaunul din Atena, a fost profesor de istoria bisericii la Facultatea de Teologie a Universității din Atena. El a scris o serie de lucrări istorice bisericești valoroase: „Istoria Bisericii din Ierusalim” (1910), „Istoria Bisericii Greciei” (Atena, 1920), „Istoria Bisericii din Alexandria” (Alexandria, 1935). A mai scris despre Biserici: antiohiană, rusă, sârbă și română. Sub el, în decembrie 1923, a fost publicată Legea fundamentală a Bisericii Greciei Autocefale.

TeoclitII Născut în 1890. Și-a făcut studiile superioare la Universitatea din Atena, după care a fost hirotonit. În 1931 a fost hirotonit episcop. Din 1944 - Mitropolit de Patras, iar în 1957-1962 - Arhiepiscop al Atenei. În timpul conducerii sale a Bisericii grecești, sentimentele de iubire frățească reciprocă și bunăvoință s-au manifestat de mai multe ori între Bisericile ortodoxe ruse și grecești, despre care vor fi discutate mai jos.

HrisostomosII (1962 -1967). Născut în 1878 în Asia Mică. După ce a absolvit cu succes cursul la gimnaziul din insula Samos și la Școala Teologică din insula Halki, în 1902 a fost admis la Facultatea de Drept a Universității din Lausanne. Şederea sa în Elveţia i-a oferit ocazia să stabilească legături bune cu credincioşi de diferite confesiuni. La întoarcerea în patria sa, a fost hirotonit la gradul de arhidiacon, iar în 1910 - la gradul de episcop, vicar al Mitropolitului Smirnei. În 1913, Patriarhul Ecumenic l-a numit în scaunul Mitropolitului Filadelfiei, apoi l-a mutat în Mitropolia Efesului. În timpul administrării Mitropoliei din Philadelphia, Hrisostom a fost condamnat la moarte pentru activitățile sale de eliberare națională.

guvernatorul sultanului, Rahmen Bey. Ceea ce l-a salvat de la execuție au fost intervenții energice și petiții de la oameni influenți. Evenimentele tragice care au avut loc în 1922 pe coasta Smirnei au dus la martiriul profesorului și patronului său, Mitropolitul Smirnei. Însuși Mitropolitul Hrisostom a reușit să evite de această dată soarta avvei sale. S-a mutat în Grecia, unde a fost repartizat pentru prima dată la Scaunul din Berea cu misiunea de a fi administrator pentru refugiații din Asia Mică, iar apoi, în același an, a fost transferat la nou formata Mitropolie a Filipi și a rămas în acest grad până când alegerea sa pe tronul primat al Atenei.

În 1961, Mitropolitul Hrisostomos a prezidat Conferința Panortodoxă din Rodos. În același timp, a stabilit relații calde cu delegații din Biserica Ortodoxă Rusă.

În mai 1967, după lovitura de stat din aprilie, arhiepiscopul Chrysostomos, sub presiunea noului guvern militar, a fost înlăturat de pe tronul Atenei. A murit în iunie 1968.

Ieronim(1967-1973) - fiu de marinar, născut pe insula Tinos în 1905. El a fost crescut de evlavioasa sa mama, care, după ce a rămas văduvă (soțul ei a murit cu șase luni înainte de nașterea copilului), s-a dedicat în întregime fiului ei. După finalizarea excelentă a școlii Risari, în 1924 a intrat la Facultatea de Teologie a Universității din Atena, la absolvire a primit o diplomă cu distincție. Apoi a studiat la München, Berlin, Bonn, Oxford, unde a cunoscut confesiunile romano-catolice, reformate, vechi catolice și anglicane și s-a familiarizat cu metodele teologiei științifice europene. În patria sa, educația sa științifică a culminat cu obținerea titlului de doctor în teologie în 1940 de la Facultatea de Teologie a Universității din Atena. În același an, a fost hirotonit preot de către Arhiepiscopul Chrysanthos al Atenei (hirotonit diacon în 1939), numit secretar al Sfântului Sinod și editor al organului oficial al Bisericii grecești, Ecclesia. El a fost înlăturat din aceste poziții de guvernul de ocupație în noiembrie 1941. Chiar înainte de începerea războiului greco-italian, el a dezvoltat un proiect pentru crearea unei organizații de asistență bisericească a oamenilor luptători, pe care l-a propus la discreția arhiepiscopului Chrysanthos. Acesta din urmă l-a instruit să creeze o organizație pentru Îngrijirea Soldatului, care s-a transformat ulterior în Organizația Națională de Solidaritate Creștină.

În anii de ocupație, a contribuit la deschiderea cantinelor, a oferit asistență spirituală și materială bolnavilor, săracilor și orfanilor. După eliberarea Greciei de sub ocupanți, Ieronim a oferit slujbe patriei și Bisericii prin organizarea „Dema Epatrisma” („Uniunea Întoarcerii în Patrie”). De asemenea, a condus mișcarea de restaurare a templelor distruse.

În 1947, Ieronim, fiind protopop, a fost invitat la curtea regală și de atunci s-a împrietenit cu regele Pavel. Mai târziu l-a crescut pe regele Constantin.

În 1950-1956, Ieronim a fost secretar general al Comisiei de Eliberare a Ciprului, condusă de Arhiepiscopul Spyridon al Atenei. În 1959 a fost numit profesor cu normă întreagă de Drept Canonic și Teologie Pastorală la Universitatea din Salonic, păstrând totodată funcția de protopop de palat. Din 1952, a fost membru al Comitetului Central al Consiliului Mondial al Bisericilor și al celorlalte comitete ale acestuia, o figură ecumenic activă, care l-a deosebit în mod deosebit de predecesorul său, Arhiepiscopul Hrisostomos.

Arhimandritul Ieronim a reprezentat adesea Biserica Greacă la diferite întâlniri și sărbători inter-creștine din Austria, Anglia, Belgia, Germania, Olanda, Danemarca, Italia, URSS și Franța. De asemenea, a călătorit ca reprezentant al Bisericii Greciei în America, țări din Africa și Orientul Mijlociu și India; a vizitat locurile sfinte ale Palestinei.

La 11 mai 1967, arhimandritul Ieronim a fost ales primat al Bisericii. Pe 12 mai a fost sfințit ca episcop, iar pe 17 mai a avut loc întronarea sa.

Arhiepiscopul Jerome Kotsonis a devenit al treilea după Procopius Ikonomidis(1896-1901) și Crisostomom Papadopoulos(1923-1938) dintre profesorii universitari care au urcat pe tronul arhiepiscopal. Așa cum presa greacă a vorbit despre el imediat după alegerea sa la tron, Ieronim „se remarcă prin amploarea și organizarea sa de spirit, prin atașamentul strict față de tradițiile Bisericii Ortodoxe. Caracteristice sunt sărăcia lui deplină și șederea constantă în chiliile de la mănăstirea Petraki, al cărei frate este.”

Înscăunarea Arhiepiscopului Ieronim a avut loc în Catedrala din Atena în prezența membrilor guvernului, a Sfântului Sinod și a reprezentanților altor Biserici Ortodoxe, în special a trimisului Patriarhiei de Constantinopol, Mitropolitul Meliton de Calcedon.

Cu ocazia întronării, Arhiepiscopul Ieronim a ținut un discurs în care a atins problemele intragrecești, panortodoxe și creștine generale.

În sfera intragreacă, arhiepiscopul a considerat necesară ridicarea spiritualității clerului și a laicilor. El a calificat ca inacceptabil faptul că din nouă mii de preoți din Grecia, doar trei sute au studiat la Facultatea de Teologie și a afirmat că consideră salariile clerului plătite de stat drept măsură temporară. Bunurile rămase încă în Biserică trebuie folosite pentru a întări independența financiară a Bisericii.

Arhiepiscopul a legat întreprinderile panortodoxe cu înființarea Facultății Teologice „În numele Sfintei Cruci” la Ierusalim, precum și cu contacte strânse și regulate între Bisericile locale grecești, slave și occidentale, cu pregătirea temeinică pentru Pan. -Consiliul Ortodox. Arhiepiscopul a subliniat că relațiile cu alte Biserici Ortodoxe ar trebui să devină din ce în ce mai strânse sub conducerea Patriarhului Ecumenic Atenagora: „Biserica Ortodoxă trebuie să apară lumii unită și unită”.

Revenind la gama de probleme ecumenice, Arhiepiscopul Ieronim s-a arătat a fi un susținător de principiu al reunificării creștinilor. El a spus că, deși diferențele de dogmă vor exista pentru o lungă perioadă de timp, relațiile cu bisericile heterodoxe ar trebui să se desfășoare sub semnul „spiritului iubirii creștine și al respectului reciproc” și trebuie evitat orice prozelitism de ambele părți.

În încheiere, Arhiepiscopul Ieronim a declarat că va dona toate veniturile eparhiei sale pentru înființarea de spitale pentru cler și pentru a-i ajuta pe cei afectați de dezastre naturale.

La scurt timp după asumarea Scaunului Atenei, Arhiepiscopul Ieronim a propus un proiect de reorganizare a Bisericii Greciei, în care a conturat starea Bisericii și a conturat măsurile necesare pentru eliminarea deficiențelor existente. În special, el a subliniat necesitatea stabilirii granițelor și a unui număr corespunzător de metropole, astfel încât fiecare dintre ele să aibă 200 de mii de turme. În acest caz, în toată Grecia, inclusiv în Creta (8 eparhii) și în Dodecanez (4 eparhii), aflate sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului, ar trebui să existe aproximativ 40 de mitropolii în locul celor 81 existente (deci, turma din Hellas). număra apoi aproximativ 8 milioane în 1980 - aproximativ 9 milioane). Arhiepiscopul a subliniat necesitatea sporirii atenției la predicare, ridicarea nivelului vieții monahale și a stării de iluminare spirituală. Facultăţile de teologie, a continuat Preafericirea Sa, ar trebui să admită numai absolvenţi ai şcolilor teologice şi acei tineri care în licee au manifestat un interes deosebit pentru lecţiile religioase.

În perioada 8 iunie - 11 iunie 1967, Arhiepiscopul Ieronim a fost într-o vizită oficială la Constantinopol.

Un reprezentant al ziarului grec „EXsu” Gspo^ kbodod, relatând în raportul său de la Constantinopol din 9 iunie 1967 despre întâlnirea Arhiepiscopului Ieronim cu „Primatul Ortodoxiei”, a spus că în cadrul acestei întâlniri a avut loc o discuție despre viitor. a Ortodoxiei şi a relaţiilor cu catolicii. În general, în presa greacă s-au scris multe despre rezultatele fructuoase ale vizitei. S-a subliniat în mod deosebit unitatea direcțiilor Bisericilor Constantinopol și Greacă în activitățile acestora privind relațiile cu Bisericile Ortodoxe și Eterodoxe.

Întâmpinându-l pe Patriarhul Ecumenic Athenagoras în cadrul întâlnirii din 10 iunie, Arhiepiscopul Ieronim al Atenei a subliniat că Bisericile Ortodoxe merg împreună pe calea rezolvării marilor probleme moderne „sub conducerea înțeleaptă” a Patriarhului Ecumenic și a Maicii Marii Biserici a lui Hristos.

Ca răspuns la acest salut, Patriarhul a subliniat virtuțile Întâistătătorului Bisericii Greciei și semnificația acestei vizite și a mai spus că alegerea lui Ieronim trasează o nouă linie în relațiile dintre Biserica Greacă și Biserica din Constantinopol.

„Cu ocazia vizitei oficiale a Preafericitului Părinte Arhiepiscop Ieronim al Atenei și al întregii Greci la Patriarhia Ecumenica și în cadrul soluționării diferitelor probleme bisericești, a avut loc o ședință specială sub președinția Preasfințitului Părinte Patriarhul Ecumenic Atenagora în biroul său. la 10 iunie a acestui an, în care IPS Mitropoliții Constantin al Patriei și Sineziul Kasandriei și membrii comisiilor sinodale pe probleme panortodoxe și pancreștine, IPS Mitropoliții Maximos de Stavropolis, Hrisostomos de Mir, Simeon de Irinoupolis și Gabriel de Colonia, profesori ai Școlii Teologice Chalkin Emmanuel Fotiadis, Vasily Anagnostopoulos, Vasily Stavridis și Marele Arhidiacon Evangelos, secretar al acestor comisii.