Издание преемников А. П

Книга эта называется «Деяния святых апостолов» потому, что содержит деяния всех апостолов. А лицо, повествующее об этих деяниях, есть евангелист Лука, написавший и эту книгу. Будучи родом антиохиянин, а по занятиям – врач, он сопутствовал прочим апостолам, особенно Павлу, и пишет о том, что знает вполне основательно. Повествует в этой книге также и о том, как вознесся на небо Господь при явлении Ангелов; повествует далее о сошествии Святаго Духа на апостолов и на всех, присутствовавших тогда, равно как об избрании Матфия вместо Иуды предателя, об избрании семи диаконов, обращении Павла и о том, что он претерпел. Кроме сего, повествует о том, какие чудеса сотворили апостолы с помощью молитвы и веры во Христа и о путешествии Павла в Рим. Итак, Лука излагает деяния апостолов и чудеса, совершенные ими. Описываемые же им чудеса следующие:1) Петр и Иоанн исцеляют именем Господним хромого от рождения, сидевшего при дверях, называемых Красными. 2) Петр изобличает Ананию и жену его Сапфиру, утаивших часть из того, что они обещали Богу, и они тотчас умерли. 3) Петр подымает на ноги расслабленного Енея. 4) Петр в Иоппии молитвой воскрешает умершую Тавифу. 5) Петр видит сходящий с неба сосуд, наполненный животными всякого рода. 6) Петрова тень, падая на немощных, исцеляет их. 7) Петр, содержимый узником в темнице, освобождается Ангелом, так что стражи не видят этого, а Ирод, изъеденный червями, испускает дух. 8) Стефан творит знамения и чудеса. 9) Филипп в Самарии изгоняет многих духов и исцеляет хромых и расслабленных. 10) Павел, приближаясь к Дамаску, видит явление и тотчас становится проповедником Евангелия. 11) Тот же Филипп встречает на пути читающего евнуха и крестит его. 12) Павел в Листре именем Господним исцеляет хромого от рождения. 13) Павел видением призывается в Македонию. 14) Павел в Филиппах исцеляет женщину (отроковицу), одержимую духом пытливым. 15) Павел и Сила заключаются в темницу, и ноги их закрепляются в колодки; но среди ночи происходит землетрясение и узы их спадают. 16) На немощных и бесноватых возлагали убрусцы – опоясания – с тела Павла, и они исцелялись. 17) Павел в Троаде воскрешает упавшего с окна и умершего Евтиха, говоря: «Душа его в нем» (). 18) Павел в Кипре осуждает волхва Елиму, и волхв этот становится слепым. 19) Павла и всех бывших с ним на корабле застигает на пути в Рим четырнадцатидневная буря. И когда все ожидали смерти, Ангел, явившись Павлу, сказал: «Вот, даровал тебе всех плывущих с тобою» (), – и все спаслись. 20) Когда сошел Павел с корабля, его ужалила ехидна, и все думали, что он умрет. А так как он остался невредим, то сочли его за Бога. 21) Павел возложением рук исцеляет на острове отца начальника Поплия, страдавшего от дизентерии; врачует и многих других больных.

Путешествия святого апостола Павла

Начал Павел путешествие из Дамаска и пришел в Иерусалим; отсюда отправился в Тарс, а из Тарса в Антиохию и потом снова в Иерусалим, и снова, во второй раз, в Антиохию; отсюда, будучи определен вместе с Варнавою на дело апостольства, прибыл в Селевкию, потом на Кипр, где и начал называться Павлом; далее отправился в Пергию, потом – в Антиохию Писидийскую, в Иконию, в Листру, в Дервию и Ликаонию, потом – в Памфилию, потом снова в Пергию, затем в Атталию, потом снова, в третий раз, в Антиохию Сирийскую, в третий раз – в Иерусалим по поводу обрезания, далее снова, в четвертый раз, прибыл в Антиохию, потом снова, вторично, в Дервию и Листру, затем во Фригию и страну Галатийскую, потом – в Мизию, потом – в Троаду и оттуда в Неаполь, далее – в Филиппы, город Македонский; потом, пройдя Амфиполь и Аполлонию, пришел в Фессалонику, потом – в Берию, в Афины, в Коринф, в Ефес, в Кесарию, потом, во второй раз, в Антиохию Писидийскую, потом в страну Галатийскую и во Фригию, потом снова, во второй раз, в Ефес; затем, пройдя Македонию, снова, во второй раз, прибыл в Филиппы и из Филипп – снова в Троаду, где и воскресил упавшего Евтиха.Потом прибыл в Ассон, потом – в Митилену; потом пристал к берегу против Хия; затем прибыл в Самос и оттуда в Мелит, куда призвал ефесских пресвитеров и беседовал с ними; потом отправился в Кон (Коос), потом – в Родос, отсюда – в Патару, потом – в Тир, в Птолемаиду и отсюда в Кесарию, откуда снова, в четвертый раз, возвратился в Иерусалим.Из Иерусалима послан был в Кесарию и, наконец, быв отправлен узником в Рим, прибыл таким образом из Кесарии в Сидон, потом – в Миры Ликийские, потом – в Книд и отсюда, после многих лишений, прибыл на остров, на котором его ужалила ехидна; потом направился в Сиракузы, затем – в Ригию Калабрийскую, потом в Потиолы и отсюда уже пешком пришел в Рим. Здесь, у Аппиева торжища и трех корчемниц, встретили его верующие. Прибыв таким образом в Рим, он учил здесь достаточное время и, наконец, в самом же Риме принял мученическую после доброго подвига, которым подвизался здесь. Римляне же на останках его воздвигли прекрасное здание и базилику, ежегодно празднуя день памяти его в третий день перед июльскими календами. И прежде этот блаженный муж много преподал советов относительно честности жизни и добродетели, дал также много и практических наставлений; притом же, что особенно важно, в своих четырнадцати посланиях он изложил все правила жизни человека.

Главные предметы книги Деяний святых апостолов

Об учении Христовом после воскресения, о явлении Его ученикам и обетовании им дара Духа Святаго, о виде и образе вознесения Господа и о славном втором Его пришествии. Речь Петра к ученикам о смерти и отвержении Иуды предателя. О Божественном сошествии Святаго Духа на верующих в день Пятидесятницы. Об исцелении именем Христовым хромого от рождения; сделанное по этому поводу Петром благосклонное, увещательное и располагающее к спасению назидание. О единодушном и всецелом общении верующих. О том, как заключенных в темницу апостолов вывел из нее ночью Ангел Божий, заповедав им проповедовать невозбранно Иисуса. Об избрании и посвящении семи диаконов. Восстание и клеветы иудеев против Стефана; его речь о завете Бога с Авраамом и о двенадцати патриархах. О гонении на и о смерти Стефана. Об уверовавшем и крестившемся со многими другими волхве Симоне. О том, что дар Духа Святаго сообщается не за серебро и не лицемерам, но верующим по вере их. О том, что ущедряет спасение людям добрым и верным, как это видно из примера евнуха. О Божественном с неба призвании Павла на дело апостольства Христова. О расслабленном Енее, исцеленном в Лидде Петром. О том, как явился Корнилию Ангел и как снова было с неба воззвание Петру. О том, как Петр, осуждаемый апостолами за общение с необрезанными, рассказывает им по порядку все, что случилось, и как тогда же посылает Варнаву к братиям, бывшим в Антиохии. Пророчество Агава о голоде, имевшем быть по всей вселенной, и помощь, оказанная антиохийскими верующими братиям в Иудее. Убиение апостола Иакова здесь же о наказании стражей и о горькой и гибельной смерти нечестивого Ирода. О Варнаве и Савле, посланных Божественным Духом в Кипр, и о том, что сделали они именем Христовым с волхвом Елимою. Богатое назидание Павлове о Христе на основании закона и пророков, с историческими и евангельскими характеристиками. О том, как, проповедуя Христа в Иконии, апостолы были изгнаны оттуда после того, как многие уверовали. Об исцелении апостолами в Листре хромого от рождения; вследствие чего они приняты были жителями за сошедших к ним богов; Павла побивают камнями. О том, что не должно обрезывать обращавшихся язычников; рассуждения и постановление апостолов. О наставлении Тимофея и об откровении Павлу отправиться в Македонию. О возмущении, происшедшем в Фессалонике вследствие евангельской проповеди , и о бегстве Павла в Берию и оттуда – в Афины. О надписи на жертвеннике в Афинах и о мудрой проповеди Павла. Об Акиле и Прискилле, о скором уверовании коринфян и о бывшем по предведению благоволении Божием к ним, что сообщено было Павлу чрез откровение. О крещении уверовавших в Ефесе, о сообщении им дара Духа Святаго по молитве Павла и о совершенных Павлом исцелениях. О смерти и воззвании к жизни Евтиха молитвой Павла в Троаде; пастырское увещание пресвитерам ефесским. Пророчество Агава о том, что имеет случиться с Павлом в Иерусалиме. Иаков увещевает Павла не запрещать евреям обрезываться. О возбужденном в Иерусалиме возмущении против Павла и о том, как тысяченачальник отнял его из рук толпы. О том, что перенес Павел, явившись в синедрион, что говорил и что сделал. О злодеяниях, какие замышляли иудеи против Павла, и об их доносе на него Лисию. Об обвинении Павла Тертиллом перед игемоном и об его оправдании. О преемнике Феликса Фисте и образе действий последнего. Прибытие Агриппы и Вереники и сообщение им сведений о Павле. Исполненное весьма многих и весьма великих опасностей морское путешествие Павла в Рим. О том, как Павел прибыл в Рим из Мелита. О беседе Павла с иудеями, бывшими в Риме.

Святого отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоустого, предуведомление к Деяниям святых апостолов

Многим, а не одному кому-нибудь, не были известны ни сама книга, ни тот, кто составил и написал ее. Посему я признал необходимым приняться за это толкование с целью и научить незнающих, и не допустить, чтобы такое сокровище было неизвестно и скрывалось под спудом, потому что не меньше, чем сами Евангелия, может доставить нам пользы проникновение таким любомудрием и таким правым учением и особенно тем, что совершено Духом Святым. Итак, не будем опускать из внимания этой книги, напротив, со всевозможным тщанием изучим ее, потому что в ней можно видеть исполнившимися на самом деле те предсказания Христовы, какие заключаются в Евангелиях; в ней можно видеть также истину, блистающую в самих делах, и большую перемену к лучшему в учениках, произведенную над ними Духом Святым. В ней можно найти , которые никем не были бы так ясно понимаемы, если бы не было этой книги; без нее сущность нашего спасения осталась бы сокровенной и некоторые из догматов учения и из правил жизни остались бы неизвестными. Но большую часть содержания этой книги составляют деяния апостола Павла, более всех потрудившегося. Причиной этого было и то, что писатель этой книги, блаженный Лука, был учеником Павла. Его любовь к учителю видна и из многого другого но в особенности из того, что он неотлучно был при своем учителе и постоянно следовал за ним, тогда как Димас и Гермоген оставили его: один отправился в Галатию, другой – в Далматию. Послушай, что говорит о Луке сам Павел: «Один Лука со мною» (); и, в Послании к Коринфянам, говорит о нем: «Послали… брата, во всех церквах похваляемого за благовествование» (); также, когда говорит, что «явился Кифе, потом двенадцати; напоминаю… Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли» (), разумеет его Евангелие; так что никто не погрешит, если этот труд Луки (книгу Деяний святых апостолов) будет относить к Нему; говоря «к Нему», я разумею Христа. Если же кто скажет: «Почему же Лука, находясь при Павле до конца жизни, описал не все?» – то мы ответим, что для ревнующих достаточно было и этого, что он всегда останавливался на том, что особенно нужно, и что преимущественная забота апостолов заключалась не в писании книг, так как многое передали они и без писания. Но все, что содержится в этой книге, достойно удивления, особенно же приспособительность апостолов, которую Дух Святый внушил им, приготовляя их к делу домостроительства. Поэтому, рассказывая о Христе так много, они немного говорили об Его Божестве, а более об Его вочеловечении, Его страданиях, воскресении и вознесении. Ибо цель, к которой они стремились, заключалась в том, чтобы заставить слушателей уверовать, что Он воскрес и вознесся на небеса. Как Сам Христос более всего старался доказать, что Он от Отца пришел, так и Павел более всего старался доказать, что Христос воскрес, вознесся, отошел к Отцу и от Него приходил. Ибо если прежде иудеи не поверили тому, что Он от Отца пришел, то гораздо более невероятным казалось им все учение Христово после того, как к нему прибавилось сказание о воскресении и вознесении Его на небеса. Поэтому Павел незаметно, мало-помалу, доводит их до понимания более возвышенных истин; а в Афинах Павел называет Христа даже просто человеком, не прибавив более ничего, и это не без цели, потому что если Самого Христа, когда Он говорил о Своем равенстве со Отцом, часто покушались побить камнями и называли за это хулителем Бога, то с трудом могли принять учение это от рыбаков, и притом после распятия Его на кресте. И что говорить об иудеях, когда и сами ученики Христовы, слушая учение о предметах более возвышенных, смущались и соблазнялись? Поэтому Христос и говорил: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (). Если же они не могли "вместить" , они, которые были с Ним столько времени, которые посвящены были в столь многие тайны и видели столько чудес, то каким образом язычники, отказавшись от жертвенников, от идолов, от жертв, от кошек и крокодилов (потому что в этом состояла языческая религия) и от других нечестивых обрядов, вдруг могли принять возвышенное слово о догматах христианских? Каким образом и иудеи, ежедневно читавшие и слышавшие следующее изречение из закона: «Слушай, Израиль: Господь наш, Господь един есть» (), Я и нет Бога, кроме Меня» (), и при этом видевшие Христа распятым на кресте, а главное – распявшие Его и положившие во гроб и не видевшие Его воскресения, – каким образом эти люди, слыша, что этот самый муж есть и равен Отцу, могли не смутиться и не отпасть совершенно, и притом скорее и легче всех? Поэтому апостолы постепенно и незаметно подготовляют их и являют большое искусство приспосабливаться, а сами получают более обильную благодать Духа и именем Христовым творят большие чудеса, чем какие совершены Самим Христом, чтобы тем и другим способом поднять их, распростертых на земле, и пробудить в них веру в слово о воскресении. И потому книга эта есть по преимуществу доказательство воскресения, потому что по уверовании в воскресение удобно воспринималось и все остальное. И всякий, основательно изучивший эту книгу, скажет, что по преимуществу в этом заключается ее содержание и вся ее цель. Выслушаем же сперва самое начало ее.

Книга «Деяния апостолов» была написана в I веке по Рождестве Христовом. В ней содержатся исторические факты, описывающие развитие Христианской Церкви в период после Воскресения. Принято считать, что авторство книги принадлежит святому апостолу Луке, одному из 70 учеников Спасителя.

Несколько слов о книге

«Деяния» являются прямым продолжением Евангелия. Стилевые особенности письма напрямую свидетельствуют о бесспорном авторстве апостола Луки, которое также подтверждают многие святые отцы церкви, такие как Ириней Лионский, Климент Александрийский и др.

"Деяния апостолов" является единственной книгой, в которой наблюдается хронология исторических событий. Многие действующие лица, описанные в книге - это действительные исторические персонажи. Главными действующими лицами здесь выступают святые и Павел, Матфий и Лука. В книге описывается их проповедническая деятельность с целью распространить учение Христово по всему миру.

Среди прочих действующих лиц встречаются многие политические деятели тех времен: иудейские цари Ирод Агриппа I и его сын Агриппа II, член Синедриона Гамалеил, римский сенатор Юний Анней Галлион, римские прокураторы Феликс и Порций Фест, а также многие другие исторические персонажи. Поэтому книга «Деяния апостолов» представляет большой интерес не только как одна из частей Священного писания, но и как достоверный исторический источник.

Книга содержит 28 глав, которые принято условно разделять на две части. В первой части (1-12 главы) описывается создание Христианской Церкви и ее распространение на Палестинской территории, а во второй части (13-28 главы) описываются путешествия по Средиземноморью, Греции и Восточной Азии с миссионерскими проповедями. Согласно традиционной версии, время написания книги относится к 60 годам I века, что подтверждено многими фактами.

Толкование на "Деяния святых апостолов"

С первых веков данная книга считалась каноничной - ее тексты по сей день используются при богослужении с целью назидания христиан. Кроме чтения в храме, всем верующим также рекомендуется самостоятельно изучать книгу «Деяния апостолов». Толкование и объяснение многих событий, описанных в данном литературном произведении, приводят следующие авторы:

Святой
Блаженный
Преподобный Исидор Пелусиот.
Преподобный Максим Исповедник.
Святой Лев великий и другие святые отцы православной церкви.

Зачем нужно чтение толкования книг Священного Писания

Согласно учению святой православной церкви, неверное понимание Священного Писания может привести к появлению различных еретических течений и направлений, что подтверждено самой церковной историей. Многие верующие в силу своей малограмотности не способны самостоятельно объяснить все события, описанные в книге «Деяния». Поэтому священнослужители советуют изучать святоотеческое толкование этих книг, призванное наставить на правильный путь благочестивых христиан.

Заключение

Некоторые толкователи книги «Деяния Святых Апостолов» полагали, что при написании книги преследовал цель доказать Римским властям безопасность нового христианского религиозного течения. Тем не менее важнейшая и главная цель написания данной книги - благовестие Христово, что и отражается в содержании книги. Апостол Лука имел намерение не только рассказать о совершившихся событиях первых 30 лет существования церкви, но и собрать факты, иллюстрирующие его главную мысль: распространяясь от Иерусалима до Рима, церковь превращается во Вселенскую, открытую Востоку и Западу.

1.1. Предисловие Луки (1:1-3)

1:1 Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала

1:2 до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, 1:3 которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием.

Как первую часть своего произведения - Евангелие (Лк. 1:1-4), так и вторую - Деяния апостолов, автор начинает с обращения к Феофилу, который, вероятно, был христианином (Лк. 1:4), поскольку Лука намеревался поручить ему распространение обеих книг. Можно сказать, что Феофил исполнял роль издателя Луки.

В кратком предисловии автор передает содержание Евангелия, приводя лишь его начало и конец. При этом описание вознесения Иисуса является своеобразным звеном, соединяющим Евангелие с Деяниями . Для нас существенное значение имеют два аспекта.

Во-первых, Лука с самого начала уделяет особенное внимание апостолам, о жизни и деяниях которых он намеревается рассказать в дальнейшем и в связи с чем книга получила свое название. И хотя маловероятно, что оно дано ей самим автором, все же очевидно, что именно апостолы важны для Луки. Ведь это их Иисус избрал через Святого Духа и направил распространять Благую весть (Лк. 24:47-49), после того как они лично встретились с Воскресшим. Поэтому для евангелиста так важны свидетельства апостолов об Иисусе: Его жизни и учении; Его смерти, воскресении и вознесении. Значение свидетельств таких людей все более возрастало, по мере того как стали распространяться ложные утверждения о Христе и христианах. Тот, кто стремился получить точные сведения об Иисусе Христе (Лк. 1:4), должен был полагаться на правдивость рассказов этих очевидцев. Кстати, важно отметить, что Лука, друг и сподвижник Павла, нигде не называет этого выдающегося благовестника апостолом.

Во-вторых , из Деян. 1:3 мы получаем новую информацию о периоде между воскресением и вознесением Иисуса: в продолжение сорока дней Иисус являлся Своим ученикам. Заглянув в Симфонию, мы видим, какое значение имеет число сорок в Библии: сорок дней и ночей Бог позволил низвергаться потопу; сорок лег израильтяне странствовали по пустыне; сорок дней Моисей оставался на горе Синай; через сорок дней лазутчики израильтян возвратились из обетованной земли; сорокадневный срок получает Ниневия для покаяния. Кроме того, можно увидеть аналогию между пребыванием Моисея на горе Синай в общении с Богом и встречами Иисуса с апостолами после воскресения. Как Бог на горе Синай объявил Свою волю Моисею, так и теперь апостолы, вожди новозаветного народа Божьего, получают от Христа повеления. Мы узнаем также, что в это время Иисус являлся им, говоря о Царствии Божием (Деян. 1:3). Осталось неизвестным, что именно говорил Он тогда, но мы должны принять на веру: это было введением в учение апостолов, равно как и вхождением в новый завет. Евангелист Иоанн подчеркивает, что ученикам открылся смысл некоторых событий жизни Иисуса только после Его воскресения (ср., например, Ин. 12:16 - въезд Христа в Иерусалим). Лишь по прошествии некоторого времени после встречи с Воскресшим они осознали произошедшее. Описывая встречу Иисуса с учениками на пути в Еммаус (Лк. 24:13-35), Лука рассказывает о том, как Учитель открыл им глаза на Божий замысел и Божью волю. И в наши дни, желая узнать о том, чего хочет от нас Господь, мы должны обращаться к Ветхому и Новому Заветам. Только там мы найдем достоверное слово Бога: через Писание Господь обращается непосредственно к каждому из нас.

Лука уделял очень большое внимание учению апостолов (см. Деян. 2:42) и видел его органическую связь с речами и учением Самого Христа. О том, как Благая весть распространялась по миру, находя свое отражение в жизни Церкви, и рассказывает Лука в Деяниях.

(1:4-11)

1.2. Вознесение Христа (1:4-11)

1:4 И, собрав их, Он повелел им: не отлучайт ма, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от меня,

1:5 ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым.

1:6 Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?

1:7 Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти,

1:8 но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.

1:9 Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.

1:10 И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде

1:11 и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите па небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.

Какой же была для Иисуса эта последняя встреча со Своими ближайшими учениками? Известно, что Господь сталкивался с непониманием с их стороны в земной жизни, но, увы, и Его воскресение мало прояснило им (см. Лк. 24:21). «А иные усомнились», - рассказывает Матфей о том, как учениками было встречено повеление Иисуса Христа о миссионерском служении. Лука показывает, до какой степени Его ученики связывают ожидание обещанного спасения с земным миром (Деян. 1:6; ср. Мф. 28:17).

Однако давайте рассмотрим все по порядку. Ст. 4 и 5 рассказывают о повелении Иисуса и об обещании, которое Он дал Своим ученикам. Уже Иоанн Креститель знал, что совершаемое им крещение будет не последним, и предсказывал: «…Идущий за мною… будет крестить… Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Предположительно, последовательность «водою - Духом Святым» представляет собой своего рода восхождение от низшего к высшему. В то время как Иоанн Креститель пользовался при крещении преходящим элементом, т. е. водой, апостолам предстояло быть крещенными самим Божьим Духом. Примечательно, что крещение

Духом, о котором сейчас так часто говорят, во всем Новом Завете упоминается только в пророческих словах Иоанна Крестителя (Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33) и в словах Христа (Деян. 1:5). Гораздо большее значение для жизни всей Церкви и каждого христианина авторы Нового Завета придают крещению во имя Отца и Сына и Святого Духа. Но редкое упоминание о крещении Духом Святым вовсе не говорит его несущественности. Напротив, Иоанн Креститель говорит о нем с благоговением, вторя ветхозаветным обетованиям об излиянии Божьего Духа в конце времен (см. Ис. 32:15; Иез. 39:29; Иоил. 2:28 и сл.; Зах. 12:10). Иеремия нигде не упоминает о Духе, но говорит о новом завете, который Бог хо-чет заключить с Израилем (Иер. 31:31 и сл.).

Для иудеев, как и для их языческого окружения, крещение никоим образом не было чем-то удивительным. Наряду с ритуальными омовениями, служившими восстановлению культовой чистоты (см., например, многочисленные упоминания об омовениях в книге Левит или во времена земной жизни Христа - Мк. 7:3 и сл.), иудеям было известно гак называемое омовение прозелитов, которое должен был совершить каждый, желающий стать иудеем. Это омовение по своей сути было крещением, которое человек совершал над собой сам. Во всех видах дохристианских ритуальных омовений доминировало представление об освобождении от нечистоты, но они не имели значения публичного исповедания веры.

Если омовение иудеи воспринимали (особенно в кумранской общине) как действие человека, производимое над самим собой с целью обновленного участия в молитвенном сообществе Израиля, то уже в раннем христианстве и форма, и содержание омовения-крещения изменяются.

Хотя и здесь главным аспектом остается очищение, но крещение совершается уже через посредника. К представлению об освобождении от нечистоты прибавляется учение о том, что крещение олицетворяет смерть и воскресение вместе с Христом (Рим. 6:1 - 14). Когда крещаемого полностью погружают в воду, он оказывается отделенным от всех окружающих («мертвым»), а затем как «новая тварь» воскресает для новой жизни. Это толкование основывается на том, что Христос Сам понимал Свою смерть как «крещение» (Мф. 20:22). Христианское крещение является священнодействием (таинством) Бога, совершаемым Им над греховным человеком, которое осуществляется не по заслугам последнего и должно восприниматься верой.

Реакция учеников указывает на то, что они поняли эсхатологический смысл повеления Иисуса о крещении (Деян. 1:6). Ученики соотносят обетование излияния на них Святого Духа с обещанным восстановлением великого Израильского царства, тем более что Христос связывал излияние Духа именно с Иерусалимом (Деян. 1:4), на который еще со времени правления Давида уповали набожные иудеи. В этом городе, который избрал Сам Бог (2Пар. 6:6), где когда-то правил благочестивый царь (2Цар. 5:5), где Соломон построил Храм Всевышнему (ЗЦар. 6), в городе, который восхваляли праведники в своих молитвах (Пс. 121:6; 127:5; 136:6 и сл.), о котором пророки, начиная с Исаии, говорят как о месте эсхатологического спасения всех народов (Ис. 2:2-4; 24:23; 27:13; Зах. 1:17; 9:9: 14:1 -11), где Самому Сыну Божьему, Мессии Израилеву пришлось предстать перед судом, - всегда обитала надежда на славное будущее Израиля. Не удивительно, что и ученикам Иисуса приходили подобные мысли!

Иисус Христос прямо указывает Своим последователям: …не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1:7). Этот запрет остается в силе и в наше время: Иисус ограничивает человеческое любопытство. Не нужно пытаться что-либо вычислять, но следует всегда быть готовым к встрече с Господом. Церкви Иисуса

Христа всегда было трудно мириться с этим ограничением, особенно в тяжелые для нее времена. К сожалению, находясь под влиянием тех или иных обстоятельств, люди иногда все же делают попытки определить дату Второго пришествия. Однако, как и следовало ожидать, ни одна из этих дат не оказалась верной. Церковь Христова должна нести бремя этого неведения, чтобы постоянно бодрствовать в ожидании Господа. Вместе с тем ей следует научиться различать «знамения времен» (Мф. 16:3), но вовсе не для того, чтобы заняться какими-либо расчетами.

Церковь должна наилучшим образом использовать время до возвращения Господа (а оно весьма ограничено) для проповеди Евангелия (Деян. 1:8). Таким образом, Иисус одновременно предостерегает от ложного энтузиазма и призывает к всемирной проповеди Евангелия (8): …но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Свитый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.

Исследователи пришли к выводу, что Лука использовал эти слова Христа в качестве наброска к композиции Деяний. В целом же замысел книги включал три аспекта: географический - распространение Влагой вести от Иерусалима (Деян. 1-7) через Самарию и приморские города Палестины и Сирии (Деян. 8-12) вплоть до центра Римской империи (Деян. 13-28); личностный (в Деян. 1 - 12 рассказывается о Петре, ас гл.13 о Павле) и богословский: от проповеди евреям в Иерусалиме и Иудее (Деян. 1-7) через миссионерскую деятельность среди «полуязычников» или «полуиудсев» (Деян. 8-12) к благовестию язычникам (Деян. 13). То обстоятельство, что эти аспекты иногда переплетаются, придает произведению особую возвышенность и целостность. Лука хотел показать нам, что история развития христианства от момента вознесения Христа до прибытия Павла в Рим полностью соответствует поручению Иисуса.

Ученики должны быть свидетелями Иисуса. В греческом оригинале здесь употреблено слово, производное от цартгх; [м’артюс] - «свидетель», которое примерно с середины II в. н. э. приобретает значение «мученик», поскольку верить во Христа и свидетельствовать о Нем было равносильно принятию мученической смерти.

Во времена Павла именно этим словом чаще всего называли христианских благовестиников. Согласно древнееврейскому законодательству свидетель сам должен был выдвигать обвинения против человека, совершившего преступление. На свидетеля ложилась большая ответственность, так как приговор выносился на основании совпадающих показаний как минимум двух очевидцев (см. Лев. 5:1; Чис. 35:30; Втор. 19:15 и Мф. 26:60). В случае смертного приговора свидетели должны были первыми поднять руку и побить камнями приговоренного (ср. Втор. 17:7 и Деян. 7:57 и сл.). Таким образом, они сами становились виновными в том случае, если их показания оказывались ложными. Следовательно, свидетель должен был иметь твердую уверенность в том, о чем он заявлял. Его показания не являлись просто выражением субъективного мнения, но должны были иметь реальное обоснование. Кроме того, свидетельствование не было делом свободного выбора, а представляло собой священный долг (I Кор. 9:16). Только исходя из этого мы можем понять, почему Павлу (см. 1Кор. 15:3-8) так важны неопровержимые с юридической точки зрения свидетельские показания о центральном событии его проповеди - воскресении Христа. По этой же причине апостол не упоминает о женщинах - по иудейским законам они не имели права выступать в качестве свидетелей. Вообще же Павел видит очень тесную связь между Божьим замыслом спасения и верой. Поэтому ученики Иисуса во все времена должны быть именно такими свидетелями, как описано выше. Ведь только тот, кто убежден в чем-то сам, способен убеждать других.

Итак, для того чтобы выполнить это поручение Иисуса, свидетелям надо было стать причастниками Святого Духа. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Снятый… - обещает Христос Своим ученикам. Понятие силы в греческом оригинале передано словом Sovapic; |д’юнамис] - «сила», «способность», «чудо». Aovapiq - Божья сила, действующая в истории ради спасения человека. И чудеса, творимые Иисусом, без сомнения, были деяниями во спасение. Христос отвергает возможность свершения скорого суда через чудо, что имело место, например, во время служения пророков Илии и Елисея (Лк. 9:51-56). Получение дара Святого Духа и Его силы не является конечной целью христианина, но служит лишь вспомогательным средством в деле распространения Благой вести. Ученики Иисуса, вооруженные этой силой, должны свидетельствовать о Нем, начиная с центра иудейского мира - Иерусалима, затем - в полу- языческой Самарии и, наконец, - в столице Римской империи. Вероятно, Лука хотел сказать этим, что уже из Рима христианство распространится и далее - до края земли (такой была и проповедническая стратегия Павла, который обычно создавал общину в столичном городе, чтобы оттуда учение распространялось по всей провинции). Очевидно, что Лука, хорошо образованный и много путешествовавший человек, не мог считать Рим окраиной обитаемого цивилизованного мира, просто тог, кто владеет столицей, владеет и всей империей.

Итак, последние слова Христа к ученикам перед Его вознесением - это повеление ожидать в Иерусалиме крещения Святым Духом и затем свидетельствовать о своем Учителе. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их (1:9). Рассказ о вознесении Христа всегда вызывал недоумение, как, впрочем, и Его рождение от девы. В обоих случаях имманентное и трансцендентное пересекались в единой точке, что было трудно принять, особенно людям конца XIX - начала XX вв. Ученые занимались расчетами скорости вознесения Иисуса Христа, космонавты искали Его во Вселенной и таким образом стремились доказать не-правдоподобность библейского предания. Люди всегда пытались понять: где находится Бог, что такое «небо»? Писание не дает разъяснений по этому поводу, утверждая тем не менее, что Бог ощутимо вмешивается в историю, и в этих случаях имманентное может совпадать с трансцендентным. Однако Библия не пытается локализовать Божью обитель, несмотря на то что избранным она могла на время открываться (см. Ис. 6; 2Кор. 12). В Писании также не говорится и о дате Второго пришествия Христа. Бог посещает душу каждого человека в свое время. Но если это так и мы признаем за Богом-Творцом эту способность, то восхождение Иисуса Христа на небо не является естественно-научной проблемой, а должно восприниматься как проблема богословская.

Интересно, что здесь упоминается об облаке. Как в Ветхом, так и в Новом Завете его появление имеет особое значение: облако скрывает славу Господню от человеческих глаз. В пустыне Бог всегда являлся народу сокрытым в облаке (см. Исх. 16:10 и сл.; Пс. 96:2), во время преображения Иисуса Господь говорил с учениками из облака (Мф. 17:5), и при Втором пришествии Сын Человеческий грядет на облаке (Лк. 21:27). Апостол Иоанн также наблюдал нечто подобное (Отк. 1:7; 10:1; 14:14). В данном случае это означает: если облако взяло воскресшего Иисуса, значит, Он вошел в славу Господню, перейдя из имманентного в трансцендентное.

Итак, ученики остались одни. Нетрудно представить себе, как они стояли, беспомощно глядя в небо. Лука не приводит в своей книге подробного описания вознесения, не пытается даже объяснить это событие. Он оставляет нас вместе с учениками перед фактом, который нам еще предстоит осмыслить. Им, как и нам, были известны ветхозаветные параллели подобного перехода в мир иной (Енох в Быт. 5:24; Илия в 4Цар. 2:9-11), что, правда, мало способствует преодолению чувства богооставленности. Однако и здесь, на Масличной (Елеонской) горе, Господь приходит на помощь Своим ученикам. Два мужа в белой одежде неожиданно предстают перед ними. Хоти Лука не сообщает никаких подробностей об этих мужах, читателю понятно, что это - ангелы. Как правило. Бог говорил со Своим народом устами пророков, но иногда Он все же прибегал к помощи специальных вестников, которые, согласно Посланию евреям, являются «служебными духами» (Евр. 1:14). Рождество Иисуса было возвещено ангелами (Лк. 1:26 и сл.; 2:8 и сл.), Его воскресение также было подтверждено небесными посланцами (Лк. 24:1 и сл.); Его вознесение сопровождалось принесенной ими вестью (Деян. 1:10 и сл.). Таким образом, мы видим, что ангелы принимают участие в особенно важных событиях.

Как и при воскресении, весть принесенная ими после вознесения Христа, по своему значению выходит за рамки самого события и обещает новую встречу с Господом (см. Мк. 16:7; Деян. 1:11). Следовать за Иисусом - не значит погружаться в сентиментальные воспоминания о каких-то особенных откровениях или гадать о Его нынешнем месте пребывания, по сознательно двигаться навстречу Его Второму пришествию (см. Лк. 21:27). Иисус вновь придет на нашу землю, причем не в образе раба или незаметно, но в силе Господней и явно. А до этого нам предстоит бодрствовать, молиться и действовать, пока длится день.

Толкование Деяний апостолов Глава 1 (1:12-14)

1.3. Краткий рассказ о жизни первых христиан (1:12-14)

1:12 Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути.

1:13 И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова.

1:14 Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его.

Предварительно следует пояснить отдельные моменты, без которых понимание текста будет затруднено. Гора Елеон (Масличная гора) находится восточнее Иерусалима. Она представляет собой холмистую гряду с тремя небольшими вершинами, которые возвышаются над городом и даже Храмовой горой. В древности гору Елеон, вероятно, покрывали оливковые сады. Упоминаемая в Ветхом Завете как «Мас-личная гора», она уже во времена Давида была местом служения Богу (2Цар. 15:30-32; см. также ЗЦар. 11:7). В пророческих предсказаниях Израилю эта гора играла особую роль (см. Иез. 11:23; Зах. 14:4). Ко времени появления Иисуса она, вероятно, считалась уже нечистой в религиозном отношении, поскольку здесь появились могилы паломников. Лука сообщает, что гора Елеон (или, точнее, место вознесения Иисуса) находилась в расстоянии субботнего пути от Иерусалима. На основании сказанною в Исх. 16:29 считалось, что в субботу нельзя удаляться от места проведения этого праздника более чем на две тысячи локтей (примерно один километр). Теоретически иудей вообще не должен был в субботу покидать то место, где он находился. Таким образом, гора Елеон как место вознесения Иисуса упомянута в тесной связи со святым городом Иерусалимом.

Остается объяснить слово горница (греч. гжерфоу хк)пер’оон] - «верхняя комната или этаж»). Мы знаем, что дома на Востоке в те времена были одноэтажными с плоскими крышами, они остаются такими и теперь, если только не построены по современным западным образцам. На крыше часто сооружалась надстройка из легкого материала, напоминающая мезонин. Большую часть времени семья проводила на нижнем этаже, верхний покой служил местом отдыха: там можно было найти уединение для общения с Богом (см. Дан. 6:10-11; Деян. 10:9 и сл.).

Теперь вернемся к апостолам, оставшимся после прощания с Иисусом. Их путь от Елеонской горы, покрытой могилами, до святого города Иерусалима стал первым этапом движения Благой вести к людям. Можно назвать его прообразом становления христианской Церкви, движущейся от «кладбища этого мира» к небесному Иерусалиму. На этом пути ученикам предстояло сделать очень многое. Им дано поручение, казавшееся человеку того времени абсолютно невыполнимым: проповедовать Евангелие всему миру! Как провести «миссионерскую работу» в таких масштабах, не мог представить себе ни один из апостолов. Сначала Благая весть просто передавалась от человека к человеку при каждом удобном случае, пока Павел не ввел метод централизованного благовестил, о котором будет сказано ниже. С точки зрения современных христиан, возможно, ученикам стоило бы в состоянии душевного подъема сразу же пойти на площадь перед Храмом и начать благовествовать. Но они этого не сделали. Их первый маршрут по юроду вел не к трибуне для выступлений, а в горницу (1:13; см. Мф. 6:6). Молодая община готовилась к проповеди в атмосфере тихой совместной молитвы перед лицом Божьим. В этом ранние христиане могут служить примером для нас, считающих, что исполнять Божье поручение можно всуете и в спешке. Прежде чем беседовать с людьми о Боге, следует поговорить с Господом об этих людях. А кроме того, недостаточно на бесчисленных заседаниях разрабатывать концепции миссионерской деятельности в современных условиях, следует благовествовать на деле. Одной из серьезных проблем современных евангелических церквей является своеобразное разделение труда, когда одни люди только планируют, а другие непосредственно проповедуют слово Божье.

В ранней христианской общине Иерусалима такой проблемы не существовало. Последователи Иисуса молились и трудились вместе. Но кем были эти люди? Лука приводит список имен учеников, подобные списки мы встречаем и в Евангелиях (см. Мк. 3:16-19 и Лк. 6:14-16). Вероятно, он делает это потому, что Деяния вышли в свет отдельно от Евангелия от Луки. Во всяком случае, как историку Луке важно не упустить возможность сообщить о людях, чьи имена служат свидетельством достоверности предания об Иисусе. Эти одиннадцать имен (Иуды Искариота среди них уже не было) представлены в той последовательности, которая соответствует степени их значимости, что характерно для античности. Первый в списке - Петр, за ним - сыновья Зеведеевы. Еще во время пребывания Господа на земле Петр был своего рода спикером среди учеников (см. Мф. 16:16 и Ин. 6:67-69), а Петр, Иаков и Иоанн составляли узкий круг Его последователей (см. Мф. 26:37, а также Мф. 17:1 и Мк. 5:37). Имя Петра возглавляет и список свидетелей воскресшего Христа в 1Кор. 15:5 и сл. Какими же были люди, стоявшие у истоков христианства?

Петра до встречи с Иисусом звали Симон; он был сыном Ионы (см. Ин. 21:15). Вместе со своим братом Андреем Петр пришел из Вифсаиды, маленькою городка, который расположен на границе между Галилеей и Голанскими высотами, где Иордан впадает в Геннисаретскос озеро. Имя Петр («камень»), данное ему Иисусом и постепенно заменившее его собственное, символизирует то предназначение, которое Симону суждено было исполнить: он, первым исповедавший Христа как Сына Божьего, должен был стать основанием Церкви (Мф. 16:13 и сл.). Петр, вероятно, был одним из самых первых учеников Христа. Из Евангелий мы знаем, что он имел вспыльчивый характер (см. Ин. 18:10 и сл.), иногда переоценивал свои возможности (Мф. 26:33-35). Петр был косвенным свидетелем допроса Иисуса у первосвященника (Ин. 18:15) и из страха отрекся от Господа, но после воскресения Христа был вновь принят Им. Иисус доверил ему руководить (Ин. 21:15 и сл.) первой христианской общиной в Иерусалиме. После ареста и чудесного освобождения (Деян. 12) в середине 40-х гг. при Ироде Агриппе 1 Петр покинул Иерусалим. Он также упоминается в Деяниях (Деян. 15:7), где вместе с Иаковом говорит о язычниках и законе. Возможно, Петр благовествовал в Вавилоне, где находилась многочисленная иудейская диаспора3 (см. 1Пет. 5:13). Но установленным можно считать лишь тот факт, что Петр в связи с гонениями, учиненными Нероном, принял мученическую смерть в Риме в середине 60-х гг. Подробности этого события нам неизвестны. Петр - пример вспыльчивого и колеблющегося человека, которого Иисус, несмотря на все его слабости, призывает на служение и которому находит достойное применение!

Иаков, как и его брат Иоанн, был сыном Зеведея. Оба они жили на северном берегу Генниеаретского озера и, подобно Петру и Андрею, были рыбаками (Лк. 5:1 - 11). Иисус призвал их к служению, оторвав от повседневной работы, и они не задумываясь оставили сети, лодки и пошли за Ним. Эта готовность грудиться во славу Господа не оставляла их никогда. «Сынами грома» назвал их Иисус (Мк. 3:17), когда они захотели, подобно Илии, истребить огнем самаринское селение, жители которого отказались принять Господа и учеников (Лк. 9:51-56; см. 4Цар. 1:9 и сл.). То исключительное доверие, которое оказывал им Учитель, пробудило в них мечты об особом положении среди других учеников (Мф. 20:20-28). После воскресения Христа Иаков стал одним из руководителей Церкви, за что и был казнен Иродом Агриппой I при неизвестных нам обстоятельствах ок. 44 г. н. >.

Иоанн, браг Иакова. Предполагается, что что он был любимым учеником Иисуса (Ин. 13:23). Как и Петр, Иоанн оставил Иерусалим и, согласно церковному преданию, поселился в Эфесе. О его тесных связях с церквами Малой Азии свидетельствует написанное им Откровение (Отк. 1:4 и сл.), хотя вопреки лому три дошедших до нас послания Иоанна не содержат каких-либо упоминаний о малоазийской местности. Во время правления императора Домициана (81-96 гг. н. э.) Иоанн был сослан на остров Патмос, где получил откровение от Иисуса Христа. Написанное им Евангелие, как и его Послания и Откровение, дают основание предполагать, что он выделялся среди новозаветных авторов своим интеллектом. Именно он, бывший сначала простым рыбаком, вступил в борьбу с зарождающимся гностицизмом и внес свой вклад в его преодоление. Иоанн умер в преклонном возрасте.

Андреи предстает перед нами как бы в тени своего брата Петра. И все же именно он привел Петра к Иисусу (Ин. 1:41 и сл.). Не только знаменитости, которые делают нечто исключительное и становятся достоянием истории, значимы в Царстве Божьем. Андрей является для нас примером того, что Господу нужны и малые, чтобы привлечь к Себе великих. Согласно церковному преданию, Андрей после ухода из Иерусалима был проповедником в Скифии (Северное Причерноморье, юг современной Украины).

Филипп, Варфоломей, Иаков Алфеев и Иуда, брат Иакова - четыре апостола, о которых нам известно очень немного. Филипп был родом из Вифсаиды (Ин. 1:44). Из Евангелия от Иоанна (Ин. 12:20 и сл.) известно, что некоторые «Еллины», желая встретиться с Иисусом, обращались с этой просьбой к Филиппу. Неизвестно, имеются ли здесь в виду настоящие греки (т. е. язычники) или же речь идет об иудеях диаспоры, говоривших на греческом языке. Во всяком случае, Филипп, по-видимому, поддерживал связи с грекоязычным миром. Ведутся споры, существовали ли Филипп благовестник (Деян. 6:5) и апостол Филипп или здесь говорится об одном и том же человеке.

О Варфоломее историк Церкви Евсевий Кесарийский сообщает, что в своем миссионерском путешествии апостол достиг Индии и привез индийцам Евангелие от Матфея на древнееврейском языке4. Является ли это известие достоверным, сказать трудно.

Об Иакове и Иуде нам практически ничего не известно.

Фома имел прозвище Близнец. По сведениям Евсевия Кесарийского, полем его миссионерской деятельности в основном было Парфянское царство, главный соперник Римской империи на Востоке. Нам Фома известен как человек сомневающийся, способный поверить лишь тому, что видит или осязает (Ин. 20:24 и сл.). Но Иисус после вознесения уделил особое внимание этому ученику, что послужило стимулом к его духовному обновлению.

Матфей, возможно, является не кем иным, как мытарем Левием, которого Иисус призвал следовать за Собой (см. Мф. 9:9; Мк. 2:14; Лк. 5:27 и сл.). Сборщики налогов были крайне непопулярны у иудеев, поскольку сотрудничали с римскими властями, при этом не забывая о собственном кармане. Они не без оснований считались нечистыми на

руку. Иисус тем не менее призвал одного из них следовать за Собой, и именно этому сборщику налогов мы обязаны возникновением Евангелия от Матфея. Благодаря Иисусу делец стал писателем - это л и не чудо!

О Симоне Зилоте известно также немного. Примечательно, что Симон до обращения принадлежал к национально-религиозному движению зелотов, «ревнителей Божьей чести», самая радикальная группировка которых, сикарии, злодейскими убийствами нагоняла страх на всех лояльных по отношению к Риму иудеев. Зелоты во времена Христа являлись своего рода террористами. Тем не менее сторонник этого движения входил в узкий круг Его учеников, хотя, по всей вероятности, уже не принадлежал к тому времени к партии зелотов, гак как был преображен Учителем, Который, как известно, нс одобрял действий этой группы (см. Мф. 22:15-22).

Таким образом, Иисус собрал вокруг Себя довольно пеструю компанию, ставшую ядром Его Церкви: «вспыльчивый», «интеллектуал», «скептик», бывший «делец», бывший «террорист»… В Церкви Христа эти различия не исчезают, но не мешают объединению людей. Так Иисус преображает нас!

Наряду с апостолами, или, лучше сказать, вслед за ними, Лука всегда упоминает женщин, которые с самого начала находились в Иерусалиме. Среди них была и мать Иисуса - Мария.

Весть Христова неизменно привлекала к себе женщин. Лука в своем Евангелии называет имена некоторых из них (Лк. 8:1-3). Женщины были первыми свидетелями Воскресшего, Его вернейшими последователями даже тогда, когда мужчины (как, например, Петр) отрекались. Они находились у креста Иисуса при распятии, у Его гроба при погребении и в утро воскресения. Но, по воле Господа, мужчины заняли руководящее положение в молодой Церкви. Позднее в Коринфе, городе эллинистического христианства, апостол Павел решительно отверг притязания женщин на ведущую роль, указав на место, отведенное женщине при сотворении мира (1 Кор. 11).

Мария, Матерь Иисуса, упоминается редко и, во всяком случае, нигде не удостаивается особого почитания. Иисус не настаивает на почитании Своей матери, указывая на то, что является истинно значимым (Лк. 11:27 и сл.). Сама же Мария смиренно называет себя в хвалебной песне в Лк. 1:46-55 «рабой» Господа (Лк. 1:48). После драматических событий, имевших место в конце земной жизни Иисуса (Мк. 3:31-35), мы встречаем ее у подножия Его Креста (Ин. 19:25-27), в дальнейшем она находилась в Его общине.

Много споров изначально вызывал вопрос о братьях Иисуса. В Мф. 13:55 указаны их имена: Иаков, Иосиф, Симон и Иуда, там же идет речь и о сестрах. Католическая церковь называет этих людей двоюродными братьями и сестрами Иисуса для того, чтобы утвердить догмат о «вечной девственности» Марии. Эту точку зрения (правда, по иным причинам) в последнее время поддержали некоторые члены евангелических церквей. Но автор настоящего Комментария придерживается того мнения, что у Иисуса были родные братья и сестры по плоти. Из них известны прежде всего Иаков и Иуда, каждый из которых является автором новозаветных посланий.

Иаков стал во главе первой Церкви после того, как Петру пришлось бежать. Он оказал большое влияние на развитие раннехристианского богословия. Иудеи называли его праведным, что свидетельствует о его высоком авторитете и среди приверженцев иудаизма. Его казнь вызвала резкое осуждение с их стороны6. Иаков известен в первую очередь как оппонент Павла по вопросам благовестил среди язычников. Его Послание свидетельствует о том, насколько сильно было влияние, оказанное на него Ветхим Заветом, поэтому так нелегко было этому набожному иудею, принявшему христианство, допустить, чтобы язычники входили в Церковь, минуя приобщение к избранному народу, т. е. обрезание. Однако в дальнейшем именно он, согласно Деян. 15:13 и сл., выдвинул предложение, способствовавшее достижению взаимного согласия.

Иуда, напротив, по-видимому, не играл ведущей роли в Церкви. Члены семьи Иисуса должны были пережить значительные внутренние перемены, чтобы отказаться от своего первоначального мнения о Нем («Он вышел из себя», Мк. 3:21) и к моменту Его вознесения признать в Иисусе Мессию.

Таким образом, первые благовестники представляли собой весьма пеструю группу людей, которых послали покорить мир. Внешне это были непредставительные и никому не известные люди. Но суть состояла не в том, кем они были, а в том, Кто послал их и что они делали. Все они единодушно пребывали в молитве и молении… - пишет Лука. Здесь впер-вые встречается слово единодушно, любимое слово Луки, которым он обозначает атмосферу, царившую внутри общины (см. Деян. 2:46; 4:24; 5:12; 15:25). Они были сосредоточены на Иисусе. Наверное, это и было тайной их успеха.

Толкование Деяний апостолов Глава 1 (1:15-26)

1.4. Избрание Матфия (1:15-26)

1:15 И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал

1:16 (было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса;

1:17 он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего;

1:18 но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его;

1:19 и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови.

1:20 В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем; и: достоинство его да приимет другой.

1:21 Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус,

1:22 начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его.

1:23 И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия;

1:24 и помолились и сказали: Tы, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал

1:25 принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место.

1:26 И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам.

При чтении рассказа о принятии Матфия в круг апостолов возникает вопрос: почему был сделан именно такой выбор?

Мы знаем, что у Иисуса наряду с довольно большим числом приверженцев в Иудее и Галилее был и целый ряд последователей, которые сопровождали Его в странствиях. Нам известно о семидесяти учениках, которых Он послал благовествовать и исцелять (Лк. 10:1 и сл.). Знаем мы и о ближайшем окружении Иисуса, состоявшем из двенадцати учеников (см. Мф. 10:2-4 и параллельные места). Во всех списках имен только одно всегда стоит в конце: имя предателя Иуды. Награда за предательство обернулась против него (Мф. 27:3-10). Возможно, он представлял себе ход событий после ареста Иисуса совсем иначе. В любом случае, после отчаянной попытки снять с себя вину Иуда уже не мог обрести покой и в конце концов совершил самоубийство (Мф. 27:5 и Деян. 1:18). Одиннадцать апостолов могли просто оставить его место свободным, ведь призвавший их Господь не давал никаких указаний относительно дополнительных выборов. Дальнейшая история развития ранней Церкви указывает на то, что двенадцатым апостолом следовало бы считать Павла, ведь об избранном апостолами Матфии нигде больше не упоминается, а Павел становится одним из самых ревностных исполнителей повеления Христа о благовестии. Однако странно, что именно Лука, ученик Павла, посвящает описанию выборов половину главы - это дает нам основание для более подробного изучения данного события.

Инициатива избрания двенадцатого апостола исходит от Петра (1:15). В своей короткой речи, которая обращена к общине, состоящей почти из 120 человек, апостол Петр предлагает избрать на место Иуды кого-то из учеников Христа, говоря: Итак надобно… (1:21). При этом он использует греческое слово dei [дэй - «нужно», «необходимо», «надобно», которое иногда употребляют, говоря об исполнении Божьего замысла. В истинном смысле этого слова - надобно было, чтобы Христос пострадал и умер за нас (Лк. 24:26). Следовательно, для исполнения Божьего замысла о спасении необходимо, чтобы апостолов было двенадцать, считает Петр. Иисус не случайно призвал в свое время именно двенадцать учеников, Он видел в них символических представителей двенадцати колен Израилевых. Вот почему для восстановления первоначального состояния требовалось избрание еще одного апостола.

Есть и другая причина. Петр обосновывает как уход предателя, так и избрание на его место другого человека при помощи цитат из Ветхого Завета (1:20). Мы не ошибемся, если предположим, что Петр внес предложение о выборах после тщательного изучения Писания. В том, что произошло с Иудой, он усматривает исполнение ветхозаветных пророчеств. Цитаты из псалмов, помещенные в середине отрывка, имеют отношение как к предыдущему (1:16-19), гак и к последующему текстам (1:21 -26). Однако очевидно, что эти цитаты в определенном смысле противоречат друг другу - после прочтения Пс. 68:26 можно ожидать, что покинутое Иудой место останется свободным, в то время как в Пс. 108:8, напротив, выражается призыв к тому, чтобы его занял достойный. Поскольку речь Петра необходимо рассматривать как единое целое, слово mi [кай] - и, соединяющее обе цитаты (1:20), следует понимать не как соедини-тельный, а как противительный союз, переведя его словами «с другой стороны», «в то же время» или «но». В этом случае слова Петра приобрели бы примерно такой смысл: хотя предатель Иуда и выбыл из числа двенадцати, как это было предсказано еще в Ветхом Завете (Пс. 68:26), в то же время Ветхий Завет содержит указание на то, что его должен сменить преемник (Пс. 108:8).

Первая часть речи Петра (1:16-19) посвящена кончине предателя Иуды Искариота. В соответствии с Евангелиями Лука рассказывает, что Иуда, выдавший стражникам Иисуса, был полноправным членом круга двенадцати (1:16 и сл.). В Мф. 27:8 встречается словосочетание земля крови (1:19), которое понималось евангелистами неоднозначно. Примечательно, что Лука приводит греческий эквивалент арамейского наименования АкеА.5арах [Акэлдам’ах| и в то же время дает перевод: земля крови. Этот факт, а также употребление разных греческих терминов Матфеем и Лукой для обозначения слова «земля» (в Мф. 27:8 использовано греческое aypoq [агр’ос] - «поле», у Луки в Деян. 1:19 - xoplov |хор’ион] - «местность», «страна», «место») указывает на то, что оба они в данном случае имели дело с арамейским источником. Оба греческих слова обозначают, однако, одно и то же понятие. (Заметим, что перевод на греческий, который мог бы показаться неуместным в устах галилеянина Петра, без сомнения, принадлежит Луке.)

Дело усложняется, когда мы обращаемся к повествованию о кончине Иуды. Если Матфей рассказывает: «И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился» (Мф. 27:5), то Петр (в изложении Луки) говорит об этом так: …но приобрел землю неправедною мздою, и когда низрину лея, расселось чрево его, и выпали все внутренности его… (1:18). На первый взгляд, речь идет о двух разных версиях, но одна не исключает другую. О приобретении земли (через посредничество первосвященников) говорит также и Матфей7 (Мф. 27:5-7). Повешение у Матфея и падение у Луки нс противоречат друг другу. Нам неизвестны подробности, но почему бы не допустить, что повесившийся упал и рассек себе живот? Не следует сосредотачиваться на местах с кажущимися противоречиями.

Во второй части своей речи Петр (1:20-22) размышляет о последствиях ухода Иуды. Очевидно, что в общине многие были озабочены его предательством. Слова Писания, на которых основывается Петр, взяты из двух псалмов, в которых псалмопевец жалуется на своих врагов и проклинает их (см., например, Пс. 108:17-20).

Далее Петр называет требования, которым должен отвечать новый избранник. Они представляют для нас особый интерес, так как показывают, чем выделялись ученики, приближенные к Иисусу, и почему именно они могли достоверно свидетельствовать о Нем. К кругу двенадцати мог принадлежать только тот, кто постоянно находился вместе с Христом с момента Его крещения в Иордане и до вознесения (1:21 и сл.). Следует заметить, что свидетельства трех евангелистов о том, что первые ученики были призваны только после крещения Иисуса, совпадают. Однако лишь Иоанн явно указывает на тесную связь между крещением Иисуса и призванием учеников (Ин. 1:35 и сл.).

Смысл этой последовательности ясен: избранный должен сообщать сведения об Иисусе на основании собственного опыта, т. е. быть истинным свидетелем. Он непременно должен являться очевидцем Его воскресения. Уже в те далекие времена - а мы находимся мысленно еще в том году, когда Он воскрес, - это событие считалось средоточием христианской вести. Павел пишет о том же двадцать лет спустя в Послании коринфянам (1Кор. 15:12 и сл.). Однако предположение богословов модернистского толка о том, что весть о воскресении и призыв к вере никак не связаны с проблемой исторической достоверности предания об Иисусе, представляется неверным. Петр (Деян. 1:21 и сл.), как и Павел (1Кор. 15:1 - 10), прекрасно понимает, что весть о воскресении Христа только тогда звучит правдоподобно, когда этот факт исторически достоверен. Бесспорность воскресения Павел подтверждает тем, что перечисляет очевидцев этого явления, не упоминая, однако, первых свидетелей - женщин, так как по иудейским законам их показания в суде не учитывались.

Итак, мы имеем дело со свидетельствами о воскресении, но эти факты не умаляют значения веры. Бог действует в истории, мы же должны благоговейно ожидать своего спасения. При этом нам важно иметь весомые исторические доказательства воскресения. Если подойти к изучению свидетельств о воскресении непредвзято, то нам придется согласиться со многими учеными, которые считают, что сложно найти другое «историческое событие, которое подтверждалось бы такими достоверными и разнообразными доказательствами, как воскресение Христа»8. Весть об этом событии не может оставаться просто интересной информацией, которая не имеет отношения к действительности. И в самом деле - Иисус пребывает в нашей жизни, Он хочет, чтобы мы следовали за Ним, а для этого необходима вера.

Очевидно, что среди последователей Иисуса было немало тех, кто соответствовал приведенным выше требованиям. Из Деяний мы узнаем, что жребий предстояло тянуть двум претендентам (1:23). Дошедшее до нас имя одного из них упоминается во всех источниках: Матфии (по-древнееврейски, возможно, Маттия или Маттитья). О другом кандидате до нас дошли противоречивые сведения. Согласно достаточно достоверным источникам его звали Иосиф, но упоминалось и арамейское имя Варсава, а также его латинское прозвище Иустус (Праведный). В некоторых текстах он назван Варнавой и, таким образом, отождествляется с упомянутым в Деян. 4:36 спутником Павла, появившимся в повествовании Луки позднее. Предположительно речь все же

идет о двух личностях, которых в результате схожести имен переписчики посчитали одним и тем же человеком.

После того как собрание (в одной из древнейших греческих рукописей Нового Завета, известной как кодекс Безы, подразумевается Петр, так как вместо поставили там написано «поставил») совершило предварительный выбор, последнее слово оставляют за Господом, призвавшим в свое время и прочих учеников. Короткая молитва (1:24-25), возможно самая древняя из известных нам молитв к вознесшемуся Господу, обращена к Тому, Кто судит не по внешнему виду, а как Сердцеведец всех (см. Лк. 16:15 о Боге). Он Сам должен принять решение. Уже тогда христиане понимали, что в Царстве Божьем действуют иные критерии, нежели в этом мире, и что обладатель самых выдающихся качеств совсем не обязательно должен стать лучшим служителем.

Итак, избираемому предстояло совместить два вида деятельности: сего служения и Апостольства (Г.25). Мы видим, что в общине уже различались конкретные функции и должности. Под служением подразумевается, вероятно, «служение слова» (Деян. 6:4), г. е. проповедь об Иисусе, которой апостолы намеревались в точности следовать. Необходимо заметить, что апостольство как таковое упоминается здесь впервые. Это было именно служение в современном смысле слова, связанное с определенными правовыми полномочиями. Образцом для него послужил иудейский институт шал иаха. Это был высший оповестительный иудейский орган в Иерусалиме, который поддерживал связь с многочисленными общинами в диаспоре через «посланников» (с’гпЬо [шелух’им]), доставлявших вести и предписания иудеям по всему миру. Повелениям этих посланников надлежало подчиняться как распоряжениям синедриона. Теперь нам становится ясно, какое значение апостолы и апостольство имели для ранней Церкви. Апостолы - это люди, способные сообщить достоверные сведения об Иисусе и своим авторитетом определять жизнь и учение Церкви. Это мнение косвенно подтверждается тем, что Павел перед началом своей деятельности заручился согласием иерусалимских апостолов (Гал. 2:2) и в дальнейшем считался с их мнением по важнейшим вопросам.

По жребию Матфию выпало занять место Иуды (1:26). Обычай жеребьевки был в древности общепринятым (см., например, Мк. 15:24) и особенно популярным среди иудеев. Считалось, что таким образом человек обретал то, чего он не мог достигнуть своими силами. Как именно бросали жребий, мы не знаем. Во всяком случае, общее представление об этом могут дать те места Библии (1Пар. 25:8 и сл.; 26:13 и сл.) где сказано, что должности распределялись именно по жребию. Итак, круг двенадцати был восстановлен.

Краткие итоги толкования главы 1 Деяний апостолов.

Подведем итоги после прочтения главы 1 Деяний апостолов .

Лука пишет это историческое произведение как дополнение к Евангелию. Он описывает путь Благой вести, начиная от Иерусалима, духовного центра, и заканчивая Римом, важнейшим политическим центром того времени.
После вознесения Иисуса к Отцу носительницей и проповедницей Евангелия становится Его Церковь. Перед Своим вознесением Иисус поручает ей проповедовать Благую весть и возвещать сошествие Святого Духа. Поэтому, с точки зрения Луки, история Церкви является обоснованным продолжением истории Иисуса Христа.
Но прежде чем приступить к проповеди, узкий круг последователей Христа нуждается в подготовке. Это происходит в ходе совместных молитв, изучения Писания и восстановления круга двенадцати апостолов, представлявших истинный Израиль. Накануне Пятидесятницы мы видим готовность ранней Церкви приступить к исполнению миссии Господа.

Святителем Феофаном Затворником были подготовлены толкования на все 14 посланий апостола Павла. Толкования 13 Посланий были при жизни Феофаном завершены и содержат как частные введения так и толкования текста, а 14-е (на послание к Евреям) содержит только вводную часть, это толкование было опубликовано уже после смерти святителя.

Поскольку главным делом жизни каждого христианина, как и собственной литературной деятельности, святитель считал дело спасения человека, он пользовался Словом Божиим, как опорой и высшим авторитетом при решении этого вопроса. Выясняя смысл отдельных фрагментов Библии, автор толкований по преимуществу желал, чтобы живое и действенное Слово Божие проникало до сердца читателя.

Как замечает сам святитель Феофан, руководством при толковании для него служили исключительно древние толковники: свт. Иоанн Златоуст, блаж. Феодорит, Августин, Амвросиаст, прп. Иоанн Дамаскин, Экумений, Феофилакт Болгарский. Мнения этих толковников приводятся в виде цитат, но без ссылок на источники печатного текста или рукописи. Цитаты подаются в порядке исторической последовательности жизни святых: Экумений всегда цитируется после Златоуста или Августина. Нередко толкование того или иного отрывка Послания ап. Павла полностью составляется из пространных цитат святых. В некоторых случаях после цитирования одного святого, например Исаака Сирина, свт. Феофан ограничивается лишь кратким замечанием: «то же и блаженный Феодорит», «такого же мнения придерживался Феофилакт» и т.д.

Наиболее широко цитируется свт. Иоанн Златоуст. Свт. Феофан не только перенимает его основные экзегетические идеи, но сам план ведения толкования. Так, в одном из комментариев Златоуст пишет: апостол Павел в послании к Римлянам «часто переходит к нравоучительному слову не так, как в остальных посланиях, которые он разделяет на две части и первую назначает для догматического учения, а вторую попечению о нравах; но здесь не так, а попеременно делает это на протяжении всего послания, чтобы слово его было хорошо принято» (Беседа 11 на Рим. 6:5) .

Святитель Феофан устанавливает для себя точно такой же подход: делит послания ап. Павла на две части - догматическую и нравственную. Он может называть эту двоицу по-разному: «вероучительная» и «нравоучительная» части (на Рим., Гал., Кол.), «теоретическая» и «практическая» (на 2Кор.), «вероисправительная» и «нравоисправительная» (на 2Фес.), но эта двоица почти во всех толкованиях присутствует. В зависимости от посланий могут еще добавляться части «извещение о себе» (ап. Павле), «историческая», «защитительная», «правила к руководству», «наставления» и «воодушевления». Внутри каждого из посланий Феофан видит связь каждого последующего стиха с предыдущим. Несмотря на то, что догматические и нравоучительные идеи местами перемеживаются, каждое из Посланий Павла для святителя видится цельным, имеющим центральную вероучительную идею и нравственное приложение.

Все послания Павла Феофан толкует по одинаковой схеме.После сведений о месте, дате и поводе написания того или иного послания (во введении), святитель приступает к изъяснению самого текста. Он делит Послание на отделы, подразделы и рассматривает детально каждый из них. В местах для толкования «трудных» и вызывающих споры, святитель Феофан приводит вариативность мнений святых и обосновывает свой выбор в пользу той или иной интерпретации.

Складывается впечатление, что святитель в параллель со славянским использует греческий текст Нового Завета и неизвестные нам словари греческих терминов. Например, при расшифровке славянского слова «непримирительны» (Рим. 1:31), в русском тексте – вероломны , святитель следует такой последовательности. Сначала – приводит термин из греческого текста - ἀσυνθέτοι, затем свой комментарий, возможно перевод с греческого словаря, - «те, с которыми нельзя ладить и которые сами не хотят жить в ладу с другими, вздорные и задорные», а уж после этого - цитаты из святоотеческих толкований: непримирительны - «возлюбившие жизнь необщительную и лукавую» (блаженный Феодорит) или «неустойчивы в договорах» (блаженный Феофилакт). Следует заметить, что в современных иностранных лексиконах слово «ἀσύνθετος» имеет схожее объяснение – «не сохраняющие обещание или договор» (Friberg Lexicon), «не показывающие доброжелательности» (Louw-Nida Lexicon), «изменчивые, предательские» (BDAG Lexicon, Liddell-Scott Greek Lexicon).

Вот еще один пример видимого использования словарей греческих терминов. В комментарии на Рим. 1:29 свт. Феофан дает такую интерпретацию понятий св. ап. Павла:

Неправда — неправедность или нарушение прав ближнего, должных к нему отношений;

Блуд, πορνεία - нарушение брачных отношений;

Лукавство , πονηρία - злокозненность, коварство против ближнего;

Корыстолюбие , πλεονεξία - страсть иметь все больше и больше, в т.ч. через неправый рост и воровство, похищение непринадлежащего;

Злоба , κακία - наклонность души к худшему и помысел, устремленный ко вреду ближнего, злопамятство и месть;

Зависть , φθόνος - терзание сердца по поводу благосостояния и успехов ближнего;

Убийство , φόνος - крайняя неприязненность, не терпящая, чтоб жил нелюбимый человек;

Распри , ἔρις - соревнование, при котором человек рвется из всех сил к тому, чтобы не отстать от других и не допустить кому-либо стать впереди себя;

Обман , δόλος - льстивые речи с целью одурачить ближнего и настроить его так, чтобы он сам себе причинял зло; лесть парна с лукавством;

Злонравие , κακοήθεια - сердитость и злючесть, от коих непрестанные вспышки гнева, брани и ссор; или злонравие означает скрытную злобу, злокозненность.

Только в одном толковании, на Послание к Римлянам, свт. Феофан использует более 100 греческих слов, которые подает не в русской транслитерации, но - греческим шрифтом на греческом языке.

Можно предположить, что при составлении толкований Феофан исследовал интерпретации заграничных комментаторов Св. Писания. Он приводит их мысли, но нигде не указывает ссылок на имена или издания. Отсылки на заграничную литературу угадываются в постоянном противопоставлении «наших толковников» - «иным толковникам». По «нашими» видимо подразумеваются святые отцы, под «иными», вероятно,– заграничные писатели ХIХ века. Это видно, например, в комментарии на слова ап. Павла: «Сего ради якоже единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже ecu согрешиша » (Рим. 5:12).

Что значит: в немже ecu согрешиша ?

Свт. Феофан приводит мнения блаж. Феофилакта и Экумения:

в немже ecu согрешиша означает, что все согрешили в Адаме. «Как скоро он пал, то чрез него соделались смертными и не евшие от запрещенного древа, как будто они и сами пали, потому что он пал».

А после этого, видимо, – мнения иностранных ученых.

«Иные толковники другие мысли соединяют с сим выражением, основываясь на том, что по-гречески стоит не: в немже , ἐν ᾽ ᾧ, - но: ἐφ ᾽ ᾧ, - что следует перевести: поскольку, так как. Но мысль и при этом будет та же, то есть что согрешили в нем . И напрасно думают отнять у сего места силу доказательства первородного греха, говоря, что точный перевод сего места должен быть таков: так как все согрешили».

Защищая «мысль Апостола» Феофан настаивает на употреблении выражения в нем . Эта ссылка, даже если ее нет в греческих рукописях, важна, поскольку, по мнению святителя, доказывает принципиальную мысль: грех входит в мир не потому, что «все согрешили», но потому что «все согрешили в Адаме», а через Адама грех перешел на все человечество.

Сложность работ Феофана заключается в том, что трудно определить – где заканчивается собственно толкование, а где начинаются пространные рассуждения. Автор толкований нередко зацикливается на одной и той же мысли, разжевывая ее снова и снова в разных местах. Толкование того или иного стиха нередко начинается с повтора или парафразы мысли Апостола. Например, «не изнемог верою - не допустил, чтоб ослабела и немощною оказалась вера его» (Рим. 4:19). «Дав славу Богу... Дать славу Богу - значит: воздать достодолжное Богу, соответственно понятиям, какие имеются о беспредельных Его совершенствах» (Рим. 4:20). В некоторых случаях Феофан вводит свой комментарий, подкрепляя такими словами: «апостол как бы говорит», «апостол внушает», «апостол словами пророка хотел доказать» и т.д.

Характерным стилистическим приемом Преосвященного Феофана являются риторические вопросы. Речь его эмоциональна окрашена, практически в каждом абзаце можно встретить восклицательные и вопросительные знаки. Так, например, толкуя защиту Павла по отношению к некому иудею, Феофан пишет: «Теперь мы получили возможность - приносить плод Богови ; прежде же что было? Прежде мы приносили плод смерти. Отчего так? Оттого, что тогда страсти греховные властвовали над нами и, заставляя нас делать беззаконные дела, умерщвляли нас чрез грех. Вот что было, когда мы были под законом!» (На Рим. 7:5).

В этом примере, как и во всем развернутом толковании на седьмую главу Послания к Римлянам, не наблюдается критика иудаизма. Заветы Ветхий и Новый, жизнь под законом и жизнь под благодатью святитель сравнивает с состояниями человека, перенося плоскость толкования из апологетики в аскетику. Под «подзаконным служением» он понимает служение плоти, которое не очищает и не исправляет душу и сердце. А под «обновлением духа» - присутствие в нас начал духовной жизни, которые преподаются в крещении через благодать Божию.

Толкования Феофана - не отрешены от жизни его современников. Нередко, Преосвященный переходит от отдаленных рассуждений об Аврааме или иных ветхозаветных праведников – к разговору о практическом приложении веры, обращается с наставлением к читателю и, даже, объединяет себя с возможным собеседником. В одном из мест виден такой интересный переход: Авраам – мы – Авраам – мы – выводы.

А. Авраам во что уверовал? В то, что Бог, воскрешающий мертвых и нарицающий не сущая яко сущая , силен оживотворить мертвенность плоти его и Сарры и дать им живой плод.

Б. А мы во что веруем? И мы веруем в Того же Бога, воскресившего Господа нашего Иисуса Христа от мертвых.

А. Авраам что получил за веру свою? - Верова, и вменися ему в правду .

Б. Как же можешь ты сомневаться, что и нам , верующим, вменяется вера наша в правду?

С. Бог сказал так об Аврааме, чтоб в лице его предсказать, что хотел сделать с нами и что теперь делает, - именно: кто верует в Господа Иисуса Христа, воскрешенного из мертвых, тому вменяется вера его в правду… (Толкование на Рим. 4:24).

На всем протяжении толкований Преосвященный старается изъяснить сложные богословские идеи Павла на доступном людям ХIХ века понятийном уровне. С этой целью он пишет языком простым, ясным, хотя и несколько устарелым для читателей ХХI века.

По жанру изложения комментарии Феофана – не отвлеченные рассуждения. По преимуществу они представляют собой живую назидательную беседу умудренного в духовной жизни автора с читателем. В этих беседах множество образов и сравнений, писатель нередко обращается к душе человека, ссылается на подвиги древних отцов и учителей Церкви, а иногда на собственные опыты духовной жизни.

Для того, чтобы определить место трудов святителя Феофана в русской библеистике, следует обратить внимание на темы, которые волновали других отечественных писателей ХIХ-нач. ХХ века.

Толкования Феофана публиковались по мере написания. Первым вышло в печать толкование на Первое послание к Фессалоникийцам (1872 г.), последним – толкование Пастырских посланий Павла (1882 г.). Ко времени составления последнего толкования были уже опубликованы труды архим. Феодора (Бухарев А.М.), П. Виноградова, архим. Михаила (Лузина). Бухарев в своих статьях разбирал учение ап. Павла об оправдании деятельной во Христе верой, тайне призвания язычников, устройстве и эсхатологии Церкви. Виноградов рассматривал Павла как обличителя иудейства. Начатый архим. Михаилом (Лузиным) труд по составлению «Толкового апостола» видимо не был закончен или не удовлетворял епископа Феофана. Полного систематического толкования на все послания ап.Павла в русской литературе к середине ХIХ в. еще не существовало. Поэтому, можно сказать, святитель Феофан был первым отечественным писателем, составившим комплексное толкование корпуса Павловых посланий.

После публикации Феофановских толкований, до революции и сразу после нее успели выйти в свет труды свящ. М. Троицкого, А. Клитина, Н. Розанова, А. Некрасова, И. Назарьевского, В. Мышцина, свящ. Ф. Тирова, А. П. Лопухина, митр. Петра (Полянского), еп. Никанора (Каменского), Н.Н. Глубоковского, Е. А. Воронцова, прот. М. Хераскова, В. Страхова, свящ. И. Гумилевского, М. С. Зарина, С. А. Жебелева. Большая часть публикаций этого сонма ученых содержит полемику с идеями немецкой критикой. В силу апологетической направленности таких исследований объем их текста разрастается, на страницах монографий звучат многочисленные имена и гипотезы, и все меньше – практическое приложение Павловых идей о спасении человека верой.

Свящ. Михаил Троицкий составил разбор только Посланий св. апостола Павла к Тимофею и Титу. В обширной монографии он коснулся истории возникновения этих посланий, биографий адресатов и подробно разобрал Послание к Титу. Клитин в своем историко-исагогическом очерке «Подлинность посланий св. ап. Павла к Тимофею и Титу» сделал акцент на полемику с отрицательной библейской критикой в лице Гольцмана и других, защищая апостольское происхождение пресвитерской и епископской должностей. Митр. Петр (Полянский) также в свое время в толковании на «Первое послание св. ап. Павла к Тимофею» разобрал вопрос трех степенях священства, подчеркивая в экзегезе Послания характеристики пастырей, пастырской деятельности и пасомых.

Семинарский учебник Розанова последовательно разбирает все послания Павла, активно использует греческие термины, но очень редко ссылается на святых отцов. Комментарий Некрасова также разбирает только греческий текст апостольских Посланий. Мышцин, разбирая учение Павла о законе дел и законе веры, нередко даже не удосуживается давать русский перевод приводимых им греческих цитат. Еп. Никанор (Каменский) в экзегетико-критическом исследовании Послания к евреям использует не только греческую, но и еврейскую терминологию. В историко-экзегетическом исследовании Послания к Филиппийцам, Назарьевский ставит себе задачей в научной форме изложить православное понимание Послания, критикуя Преосвященного Феофана за то, что тот написал «для читателей простецов» . Тиров также составляет обширную монографию с претензией на научность, но тоже только на одно послание – на Первое к Фессалоникийцам. В разборе Второго Послания ап. Павла к Фессалоникийцам, Страхов разбирает гипотезы Шпитты, Цана, Юлихера, защищая подлинность Павлового авторства Послания. Страхов также делает богословские обобщения «эсхатологического учения» второй главы Второго Послания к Фессалоникийцам, сравнивая представления об антихристе у Павла, Иринея Лионского, Оригена, Кирилла Александрийского, других церковных писателей, а также у Виклефа, Лютера, разбирает гипотезу историко-критической школы о «Нероне-антихристе», гипотезы мифологической школы немецкой критики. В область библейского богословия полностью уходит священник И. Гумилевский, который в книге «Учение св. апостола Павла о душевном и духовном человеке» вовсе на касается экзегезы Посланий, а переходит к разбору таких тем как: «условия возникновения душевной жизни», «человеческое тело», «гнозис плоти», «сердечная жизнь», «симпатические чувства», «состояние преображаемого разума», «метаморфоза жизни». Ясно, что подобные труды рассчитаны как минимум на уровень выпускника семинарии.

В стремлении к «фундаментальности» в этом отношении всех превзошел Глубоковский. Его капитальный трехтомник «Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу» содержит более 2300 страниц текста, который даже современными профессорами ухватывается не с первого раза.

Гораздо более сдержанным в «наукообразности» является семинарский учебник прот. Михаила Хераскова. Учебное пособие Хераскова в сжатом виде дает пересказ всех Посланий ап. Павла с цитатами из блаж. Иеронима, Иоанна Златоуста, Экумения, и, в том числе, из трудов епископа Феофана (Говорова).

Место толкований епископа Феофана в русской библеистике вполне понятно – последовательное истолкование всех Павловых посланий для простого народа. Жанр - аскетические рассуждения в духе Златоуста и блаж. Феофилакта. Несмотря на устарелость речи святителя Феофана, его толкования актуальны и до сих пор. Рассуждения Феофана представляют собой не защитительные статьи на уколы западной критики (которая постоянно устаревает), а положительное раскрытие того, что нужно каждому человеку для жизни во Христе (то, что является вечны). По стилю толкования Преосвященного похожи на разговор духовника с любимым чадом.

В одном из мест, свт. Феофан пишет следующее: «Из всех духовных благ Апостол благожелает римлянам только радости и мира (Рим. 15:13). Отвлеченно от состояния римлян, радость и мир потому паче других благ указаны, что они суть неотлучные спутники веры, осязательнее дающие себя ощутить верующему. Верующему грехи прощаются. Возьми сие в чувство, будешь чувствовать, будто гора свалилась с плеч. Как этому не радоваться? Верующий приемлется в милость Божию, в сыновство Богу и объемлется теплотой Отеческой любви Божией. Приявший сие в чувство как может не радоваться? Так с верою неразлучна радость; а с радостию и мир неразлучен…» . Вера, упование на Бога, ненависть ко греху и любовь к добродетели – вот, пожалуй, основные черты всех толкований святителя Феофана на Послания ап. Павла.

Литература

1. Бухарев А. М. (Архим. Феодор). «Несколько статей о святом апостоле Павле». – СПб., 1860

2. Виноградов П. «Святой апостол Павел, как обличитель иудейства» \\ Христианское Чтение. 1874. № 8-9. С. 591-831

3. Воронцов Е. А. «Язык и стиль в послании к евреям» \\ Христианское Чтение. 1907. № 1. С. 3-23.

4. Глубоковский Н.Н. «Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу». Т. 1-3. – СПб.: Тип. Монтвида, 1905-1912.

5. Гумилевский И., свящ. «Учение св. апостола Павла о душевном и духовном человеке». - Сергиев Посад, 1913

6. Жебелев С. А. «Апостол Павел и его послания». - Пг., 1922.

7. Зарин М. С. «Значение некоторых наименований, коими св. ап. Павел характеризует пастырское служение» \\ Христианское Чтение. 1913. №1. С. 101-117.

8. Клитин А. «Подлинность посланий св. ап. Павла к Тимофею и Титу». - Киев, 1887.

9. Курциус Е. Ап. Павел в Афинах и следы греческого влияния в его язуке и миросозерцании \\ Христианское Чтение. 1894. № 7-8. С. 3-26.

10. Лопухин А. П. «Кораблекрушение ап. Павла на Средиземном море при свете новейших археологических открытий» \\ Христианское чтение. 1893. № 11-12. С. 478-504.

11. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» \\ Христианское чтение. 1896. № 9-10. С. 209-237.

12. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» \\ Христианское чтение. 1896. № 11-12. С. 417-443.

13. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» \\ Христианское чтение, 1896, ч. 2. C. 209-237.

14. Михаил (Лузин), архим. «Деяния и Послания святых апостолов». Кн. 1. - М., 1876.

15. Мышцын В. «Учение святого апостола Павла о законе дел и законе веры». – Сергиев Посад, 1894.

16. Назарьевский И. «Послание святого Ап. Павла к Филиппийцам». - Сергиев Посад, 1893

17. Некрасов А. «Чтение греческого текста Деяний и Посланий апостольских». - Казань, 1892

18. Никанор (Каменский), еп. «Экзегетико-критическое исследование послания св. ап. Павла к евреям». - Казань, 1903.

19. Петр (Полянский), митр. «Первое послание св. ап. Павла к Тимофею». - Сергиев Посад. 1897

20. Розанов Н. «Обозрение посланий св. апостолов». Т. 3. - М., 1886.

21. Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 1-8. – М.: «Правило веры», 2006 (Первая публикация – М., 1879)

22. Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 9-16. – М.: «Правило веры», 2006 (Первая публикация – М., 1879).

23. Симон Ф. «Психология апостола Павла». - М., 1907.

24. Страхов В. «Второе послание св. апостола Павла к Фессалоникийцам». Исагогико-экзегетическое исследование – Сергиев Посад, 1911.

25. Тиров Ф., свящ. «Первое послание святого апостола Павла к Фессалоникийцам». - М., 1892.

26. Троицкий М., свящ. «Послания св. апостола Павла к Тимофею и Титу». - Казань, 1884.

27. Херасков М., прот. «Писания апостольские и апокалипсис». - Владимир на Клязьме, 1907.

Текст приводится по изданию: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на послание к Римлянам.- М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1994. Репринтное воспроизведение издания: Творения святаго отца нашего Иоанна Златоустаго Архиепископа Константинопольскаго в русском переводе. В 12-ти томах. Т. 9. Кн. 2. - Спб.: С.-Петербургская Духовная Академия, 1903.

Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 9-16 – стр. 472-473.

Путешествия святого апостола Павла

Главные предметы книги Деяний святых апостолов