Мировоззрение славяно-ариев – это древнее систематизированное учение, пронизанное глубокими знаниями и опытом наших Предков, с вниманием и трепетом относящихся к окружающему миру, ведающих суть вещей и явлений. Вселенная в представлении славян многомерна и представляет собой структуру, в которой человек живёт в соответствии с основополагающими природными принципами, следуя природно-астрономическим ритмам. Поскольку наши Предки были неразрывно связаны с Природой, являясь её частью, и познавали естественные принципы изнутри, через себя, то и мировосприятие их было живым, динамичным и многомерным, как и сама Природа.

Ведизм

Мировоззрение древних славян отражает широчайший спектр понятий и образов, неразрывно связанных с вселенским космосом и ведической природой. Ведизм – это целостное мировоззрение, ведание основополагающих принципов гармоничного функционирования Вселенной, выраженное в представлении о взаимодействии космических сил, их множественного проявления в едином и единого во множественном. Это не мёртвый свод неких правил или ритуалов. Ведизм, веды – от слова ведать, соответствующие знания традиционно передавались веками устно, от учителя к ученику. Для простых людей на Руси для этого были Баяны, которые путём сказов, сказаний или с помощью песен в упрощённом виде передавали знание. Многие ведические знания зашифрованы в русских народных сказках.

Древних славян часто упрекают в многобожии те, кто не утруждает себя взглядом вглубь, довольствуясь поверхностной информацией. На самом деле по представлениям наших Предков Бог един, имя ему Род, и он проявляется во всевозможных ликах. Древние славяне Родом называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов. Род не имеет обличия, ведь он есть всё сущее. Фактически Род – это древнейший архетип единого и безсмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от Земли до звёзд. Все славянские Боги – это воплощения Рода , конкретные земные проявления тех или иных его качеств.

Понятие Единого Бога, проявляющегося во множестве, то есть «многообразие единого» противопоставляется понятию «много разного» как категории разрозненных элементов, не связанных в единое целое. Поэтому обвинение славян в многобожии безосновательно, потому как в нашем космогоническом мире нет места ничему случайному, отрывочному – в нём всё подчиняется незыблемым принципам Природы, тесно переплетено между собой и взаимосвязано.

Много слов произошло от корня "род": роды, родина, природа (то, что при Роде), порода (идёт по Роду), урод (тот, что у Рода). Кстати, слово урод у древних славян имело совсем иной смысл нежели сейчас - первый ребёнок в семье был урод, - у истоков Рода. Есть версия, что пословица «В семье не без урода» имела изначально смысл - не без первого ребёнка. И были, конечно же, родовые общины. Почитались старшие рода. Род – это опора для человека, без него человек никто. В целом если рассматривать - это род человеческий, род вместе с животным и растительным миром, вся Вселенная. Человек воспринимал раньше себя как единое целое со всей Вселенной.

Боги не отделялись от сил Природы. Наши Предки поклонялись всем силам Природы, большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением Бога. Он был всюду - в свете, тепле, молнии, дожде, реке, дереве. Всё большое и малое было проявлением Бога и вместе с тем самим Богом. Древние русы жили в Природе, считая её своей частью и растворялись в ней.

В противоположность грекам древние русы мало персонифицировали своих Богов, не придавали им человеческие черты, не делали из них сверхчеловеков. Боги их не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т.д., божества были символами Природы, её явлений.

Великий Триглав

Вселенная древних Славян сложна и многомерна. Уже многие тысячелетия назад древние Славяне имели стройную систему мировоззрения, которая базировалась на трёх главных факторах: ЯВИ, НАВИ и ПРАВИ. Явь рассматривалась как земная фаза бытия, Навь являлась небесной, или, как бы мы сейчас сказали, тонкой сферой жизни, а Правь выражала Единый Принцип Жизни, который пронизывал обе сферы бытия. И земная и небесная жизнь при этом имели одинаковый статус. На небе, как и ранее на Земле, славяне продолжали трудиться, но уже без врагов и болезней. Жили в окружении Богов, ощущая себя в кровном родстве с «великими родичами». И это составляло естественную, как жизнь зелёного побега, эволюцию, которая возрастала в своей божественности до абсолютной Красоты, и в конце концов создавала живую структуру славянского космоса.

Символом мира, в котором жили славяне, был Великий Триглав. Одна из глав была «белой как свет», - она выражала Явь – окружающий мир, как часто говорится в сказках - белый свет. Именно поэтому она имела белый цвет – цвет чистоты, радости, мира.

Правь – символизирует основной Принцип Мироздания, на котором зиждется Явь. Таким образом, она несёт славянам моральные, нравственные, качественные и мировоззренческие принципы, которыми они руководствуются в жизни. Правь в абсолютном выражении – это Истина, знание которое даёт возможность «одолевать силы тёмные и ведёт ко благу». За Правь нередко приходилось сражаться и проливать кровь, но тот, кто не боялся вступиться за неё, обретал вечную жизнь с Богами и вечную славу.

Навь – является символом Зимы и того мира, который существует до и после Яви, это запредельный Тот Свет, в котором обитают Боги и души умерших Предков. Наши Предки знали, что Явь естественно проистекает из Нави, и опять уходит в Навь, подобно тому, как после зимы приходит весна, и опять наступает осень. Вся палитра включает в себя следующие цвета: белый (Явь), красный (Правь), синий (Навь), голубой (Сварог), оранжевый (Перун), зелёный (Свентовид).

Олицетворение Триглава: Сварог-Перун-Свентовид .

СВАРОГ - это Дед Богов, Начальник всего Рода божьего. Род-Рожанич, дающий всему сущему Жизнь. Сварог - Бог Прави Яви и Нави - основополагающих принципов древней ведической философии, исходящей из триединства мира. Сварог является владыкой всего мироздания. Он - Источник Вечной Жизни, Начало-Начал, Вселенная-Осознающая-Сама-Себя. Понятие Деда Богов у славян доказывает древнейшее происхождение как этого образа, так и философии славянского ведизма в целом.

Второй лик Великого Триглава - ПЕРУН-ГРОМОВЕРЖЕЦ, Бог Битв и Борьбы, который ведёт верных по стезе Прави и вращает Сварожьи колёса Яви, колёса Жизни. Он - Бог Действия, Вечного Движения, та сила, что преобразует Вселенную.

Третий лик Великого Триглава - СВЕНТОВИД, Бог Прави и Яви, Бог Света, посредством которого люди приобщаются к миру явному.

Художник Кукель Н.Г.

Обращаясь к цветовому исполнению знака, следует отметить, что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности, - это пора земледельческих работ (весна), пора cозревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима).

Владыкой Весны здесь является Свентовид, в эту пору всё пробуждается, появляется первая зелёная трава - символ жизни. Поэтому цвет Свентовида - зелёный.

Перун - знак Огня, солнечный Бог, его стихия - Лето, цвет – золотой (жёлтый). Сварог – Бог Неба, имеющего голубой цвет. Это и цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по замыслу Прави. В сфере времён года Нави соответствует Зима.

Таким образом, в знаке Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА.

Однако, как уже отмечалось ранее, образы древнеславянской философии отличаются многомерностью, и образ Великого Триглава не исчерпывается только указанными функциями. В его символе запечатлены также три основных стихии, почитаемые нашими Предками: ВОЗДУХ-ОГОНЬ-ЗЕМЛЯ, обозначенные тем же сине-жёлто-зелёным трицветьем.

Сварог, как мы установили, соответствует голубому или синему цвету, цвету Неба и цвету Нави, где обитают Боги и души умерших Предков, ставших Перуничами и Сварожичами. Продолжая поддерживать связь с оставшимися на земле сородичами, они в трудную минуту приходят на помощь, давая мудрые советы во снах либо «материализуясь» в образах птиц, животных, людей. А в часы войны они нисходят целыми ратями с облаков на землю и помогают одолевать врагов. Зная об этом, живущие всегда чтят своих «навьих» сородичей и в молитвах обращаются к ним со словами благодарности. Разве это не связь, как мы сейчас говорим, с Ноосферой?

Таким образом Сварга - это Воздух, это атмосфера и ноосфера, воздух физический, которым дышат, и воздух духовный, которым питаются души и помыслы.

Перун - стихия Огня. Он мечет огненные стрелы и разит недругов огненным мечом-молнией, ослепляет их искрами и нестерпимо ярким светом. В этот миг он принимает лик Индры - грозного беспощадного Бога-Воина. Однако для своих детей славян он является Защитником и зачастую выступает как Перун-Вергунец, покровитель урожая. Рассекая своим мечом тучи, он проливает на поля благодатный дождь. Первая утренняя молитва, которую творили славяне, была посвящена Заре, поднимающемуся Солнцу - Сурье и Перуну, огнище которого хозяйки разжигали поутру.

Цвет Перуна от жёлтого до оранжевого, соответствует цвету огня. И, подобно огню, Перун может быть неукротимым и ласковым, испепеляющим пожаром и домашним огоньком, на котором готовят еду. Самим пламенем ведает Семаргл, но возжигает его Перун. Он - Небесный Кузнец, Мастер, кующий мечи и раздувающий горнило. Это его небесный огонь принесла славянам на своих крыльях Птица-Слава.

Перун - солнечный Бог, Бог Лета, Тепла, Света, Огня, всего, что связано с активным жёлто-оранжевым спектром.

Свентовид - стихия Земли. Это возрождение, весна, зелёная трава, пробуждение всего живого. Зелёный цвет - цвет жизни.

Именно весной славяне справляют свадьбу Отца - Сварога и Матери - Земли, детьми которых они являются, поют песни, радуются, подбрасывают к Сварге венки, сплетённые из цветущих трав. И Земля, оплодотворённая Сварожьим Небесным Быком, пролившим в её лоно серебряные дожди зачинает новую жизнь, вынашивая её в чреве, чтобы к осени разродиться плодами, злаками и прочими щедрыми земными дарами.

Стихия Земли неразрывно связана со стихией Воды и является её неотъемлемой составляющей, поскольку реки протекают по ней, озёра простираются на ней, моря - океаны примыкают к ней и дожди проливаются на неё.

Сварог и Земля глядятся в воду, чтобы быть многоплодными, и рождают сына Вергунца-Перунца, соединяющего Небо и Землю, поскольку он является владыкой Огня и Воды. И когда приходит Жара и Сушь, Мать-Земля вздымает руки к небесам и молит сына послать дождь. И Вергунец проливает благодатные потоки на иссохшую землю, и она насыщается влагой и даёт урожай. Либо сам Сварог оглаживает белую бороду и таким образом посылает дождь на иссушенные земли.

Между тем все три лика - «ЭТО ВЕЛИКАЯ ТАЙНА, ПОСКОЛЬКУ СВАРОГ ЕСТЬ В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ПЕРУН И СВЕНТОВИД». Таким образом, неразрывное единство и взаимоперетекание - вот сущность Великого Триглава.

Божественное начало у славян пронизывает весь Космос, начиная от воплощения в Великом Триглаве, через Триглавы прочие до самых Малых (Стеблич, Листвич, Травич), каждый из которых, тем не менее, занимал своё определённое место в божественной иерархии, являясь составляющими Единого и Неделимого.

Таким образом, ведическое мировоззрение основано на вникании в суть естественных природных механизмов и выстраивании своей жизни в соответствии с принципами из этого вытекающими.

В ведизме не надо верить в существование, например, Бога Солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть вверх, увидеть Солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние Солнца на жизнь. Не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла – с огнём мы постоянно сталкиваемся в жизни. Не нужно ни во что верить, достаточно широко раскрыть свои глаза и сердце и тогда Природа поведает нам все свои живые тайны.

Силы, правящие мирозданием у славян, не были антагонистическими: Чернобог и Белобог – две стороны бытия, как день и ночь, они противодействуют, «сражаются по обе стороны Сварги», но в то же время являются силами, уравновешивающими мир. Так же и с образами МОРА/МОРОКА/ и МАРЫ - Богов Мрака, Зимы и Смерти: угасание, холод - одно из состояний вечного круговорота Вселенной, без распада нет возрождения, без смерти нет жизни. Все проявления в Природе - разновидности её естественного состояния. И это глубочайшее понимание божественных принципов было свойственно древним славянам гораздо более ясно, чем нам, оторванным от Природы, изнеженным «благами цивилизации», часто забывающим свою связь с единым организмом Земли и Космоса.

Мы, потомки ведающих славян, ещё со школьной скамьи были знакомы с Пантеоном греческих, римских, скандинавских, индоиранских, египетских и других Богов. С мифологией этих народов можно легко столкнуться в учебниках и книгах по истории Древнего Мира. Однако в этих книгах нет раздела о Древней Руси (почему? - информация для размышления). В большинстве книг царит мнение, что славяне, как цивилизованный народ, сложились только с принятием христианства, хотя исторические и особенно археологические данные свидетельствуют: наши Предки на протяжении многих тысяч лет сохраняли себя как нацию, берегли свой родной язык, культуру и обычаи, основанные на неразрывной связи с Природой, мужественно отстаивая свою территориальную и духовную независимость. Вокруг рождались и умирали великие государства, империи, а порой навсегда исчезали с лица Земли многие племена и народы, однако наши Предки, обладая глубоким пониманием основополагающих природных принципов и будучи неразрывно связанными с Природой, научились жить в ладу с Природой, став её частью, благодаря чему смогли через века передать нам огонь жизни.

Слава Богам и Предкам нашим.

Источник

Самый основополагающий вопрос родноверия – славянское мировоззрение. Это пласт глубже скажем, чем просто философия славянского язычества или, скажем культура и быт славян. Мировоззрение это первые попытки выхода на понятия менталитета и его основ. Менталитет народа – метафизики понимания славянского родноверия.

Говоря о мировоззрении славянского язычника сегодня можно сразу зайти в тупик. Как показывает анализ сегодняшний родновер и человек природы, скажем 10 века, это две разные личности и по складу ума и по поведению и по жизненным принципам. Хотя родство, безусловно, проглядывается.

С этим не согласятся тысячи верующих родноверов, так как это вышибет почву из-под их ног. Но это так.

Данная статья не может претендовать на охват по всему спектру проблемы. Нет нужды. Цели другие. Цели показать принципы взглядов на мир наших предков, и тогда будет понятно, почему мы делаем такие смелые выводы в начале статьи. И, возможно, данная статья будет началом пробуждения интереса к данной проблеме для дальнейшего более глубокого изучения проблемы.

Итак, мировоззрение это комплекс представлений о мире.

Славяне все воспринимали по-иному: день-ночь, жизнь-смерть, далеко-близко, друг-враг. Например, день для них это когда светло, ночь — когда темно. Всё. По солнце делили день, а не по часам. Это к тому веду, что не существовало как единица порядка 24 часовая система. Например, солнце зашло в 20-00 (по нашему времени), вот тогда и заканчивался день. Такая же ситуация с понятием Далеко-близко. Например. От дома до горы 3 километра, она далеко, но когда мы к ней подходим, она становиться близко, а дом далеко. В таких примерах проглядывается бинарность мышления славян. Это дуальное мышление во много сохранилось и сегодня.

Мы уже затронули проблему времени, но это одна из частей общепринятых норм измерения. Славяне совершенно по-особенному воспринимали время, дни недели, меры длинны и веса, расстояние измерялось в днях пути пешим и верхом. Это очень сложная тема, но она была максимально андропоцентрична и уникальна. Сейчас нормы веса, длины, летоисчисления в обществе приняты совершенно иные, что не даёт нам вернуться к истокам, как бы мы не хотели этого. Мы принимаем общественную норму так, как она это дала нашему сознанию в непрерывности традиции. А традиции для нас, к сожалению, это то, что дали нам наши родители и общество в целом.

Славяне совершенно по-иному видели цвета, слушали и воспринимали музыку. Это понятно уже сейчас достаточно явно и полно. Это видно по большой лексической базе, которая описывает цвета, оттенки, гаммы и палитры. Нас этому уже сейчас не учат, мы видим красный цвет, но уже не понимаем смысл ярого цвета, например. И таких примеров много. Мы знаем только цвета радуги, но как будто на этом они заканчиваются!? С музыкой всё ещё интереснее было многоголосие. Пели целыми деревнями и были случаи, когда солиста обпевали десяток человек, которых в свою очередь обпевали ещё 5 человек. Отголоски этого эффекта можно ещё слышать о старых записях этнографов. Неповторимое впечатление. И самое любопытное, что наше сознание спокойно воспринимает рычащий вокал, но когда ухо слышит многоголосие, то происходит отторжение. Мы не понимаем, о чём поют, как поют. Это говорит о том, что мы уже перестали воспринимать аутентичную музыку. Сколько я не ставил такую музыку людям, которые интересуются отечественным Фальком, во всех его проявлениях, говорили – убери эту «Кадышеву»…

Но самое мощное противопоставление было в понимании Жизни и Смерти. Сейчас нас учат боятся смерти как конца всего. Писать в этой небольшой статье про все аспекты восприятия Смерти мы не будем. Кратко скажем, славяне верили в вечную жизнь, а смерть лишь этап, к перерождению. Соответственно и к самой жизни относились проще, спокойнее.

Вот про отношение к жизни хочется поговорить подробнее. Славяне любили буйство плоти, радость красок жизни. Любили вкус жизни, нет того смирения и спокойности, что сейчас мы наблюдаем.

И самое главное о чём, мы забыли написать это восприятие планеты как живого организма. Камни, деревья, дома, звери – всё было живое, умело слушать, жить и умирать. Это концепция живой планеты как единого, цельного организма. Это безумно красиво.

Мы не рассказали и малой части славянского языческого мировоззрения, но и из этого понятно, что сейчас мы отличаемся от предков.

Лекция.

Сегодня мы с вами будем разговаривать о славянском традиционном мировоззрении. Конечно, тема эта очень обширна и говорить об этом можно часами – поэтому мы ограничимся лишь беглым обзором. Но, тем не менее, я надеюсь что мне удастся верно передать основы… Сразу хочу обратить ваше внимание на очень важный момент: я не претендую на «истину в последней инстанции» и прошу воспринимать то, что я буду говорить, как моё частное мнение. Мнение человека, который занимается изучением и возрождением славянской Традиции уже довольно продолжительное время, но при этом не считает себя «великим волхвом», «царём и великим князем» или ещё каким-нибудь «непогрешимым духовным учителем».

Прежде всего – скажу несколько слов о Традиции. «Традиционный» – означает «передающийся из поколения в поколение». Из поколения в поколение, от отцов к сыновьям и от дедов к внукам передаются знания, представления, произведения искусства, опыт – то, что составляет содержание народной Традиции. Но Традиция не остаётся неизменной. Она постоянно меняется: что-то со временем уходит, что-то – наоборот, появляется, а что-то остаётся прежним. Помните, что Предки наши были людьми – и, так же как и мы, они могли ошибаться. Те, кто достаточно глубоко знает традиционную культуру, найдут при желании немало подтверждений этой мысли.

Но при этом в народной культуре очень много мудрого и прекрасного, а истина остаётся истиной вне зависимости от того, когда и кем она была обретена. В современном мире распространено мнение, что Предки наши были невежественными дикарями. Это не просто неуважение к Пращурам, это очень большая глупость. Да, в древности не знали многого из того, чему учат в наших учебных заведениях – но и многие знания Предков нами утрачены…. А уж о духовной деградации современного мира сказано столько… я даже не буду здесь говорить на эту тему. В конце концов, речь у нас с вами идёт о мудрости Предков, а не о глупости потомков.

Теперь несколько слов об источниках знаний о народной Традиции. Сейчас пишется и издаётся очень много книг о древней славянской истории и культуре. Это, конечно, хорошо. Но немалое количество этих изданий содержат недостоверные сведения. Нередко за «мудрость Предков» выдаются явные бредни авторов и переложения на славянский лад различных духовных учений и концепций иностранного происхождения. Я намеренно не буду называть никаких имён, чтобы никого не задеть. С другой стороны, безоговорочно доверять академической истории, конечно, не следует.

Тем, кто хочет изучать древнюю историю и традиционную культуру славян, я могу посоветовать следующее: использовать различные источники знаний (летописи и другие первоисточники, академические работы разных авторов по истории, археологии, фольклору, этнографии, родноверческие издания, научно-популярные книги и фильмы и т.д.), но при этом стараться думать самостоятельно. Не доверять бездумно интерпретациям (ведь даже первоисточникам не всегда можно доверять) кого бы то ни было. И как можно чаще обращаться к фольклору (по-русски – «народной мудрости») – живой народной Традиции.

На этом, пожалуй, стоит закончить вступление к нашему сегодняшнему разговору. Я думаю, рассказ о славянском традиционном мировоззрении, следует начать с представлений наших Пращуров о происхождении и устройстве мироздания.

Рождение Вселенной

Согласно древним славянским верованиям, Вселенная появилась из тела Первобожества. Скорее всего, это верховное Божество называли Родом или Сварогом. Старинный духовный стих о Голубиной Книге так говорит об этом:

Светел месяц - от темичка,
Темная ночь - от затылечка,

Часты звезды - от кудрей Божьих!"»

Схожие представления бытовали и у родичей славян – к примеру, у индоариев. В Ригведе, древнем индийском священном тексте, сказано, что мир возник из частей тела Первосущества Пуруши (которого впоследствии отождествляли с верховным Божеством индуистской мифологии: Богом-Творцом Брахмой), принесённого Богами в жертву ему самому:

«Из духа месяц был рождён, из глаза - Сурья-солнышко,
Агни да Индра - изо рта, а Вайю - из дыхания.
Пупок его стал воздухом, и небом - голова его,
Ступни - землёй, простором - слух: так Боги мир изладили».

Этот миф говорит о божественности Вселенной. Мироздание создано не «из ничего», а из тела Божества. По сути дела, оно по-прежнему является телом Божества – но уже в иной, отличной от первоначальной, форме. То, что описывает стих о Голубиной Книге, - не творение, а рождение Вселенной, порождаемой Богом из Себя Самого.

В завершение процитирую ещё один древний индийский священный текст: Мундака Упанишаду. В ней о Первобожестве сказано: «Брахман возник первым из Богов, творец всего, хранитель мира. (…) Поистине, Брахман - это бессмертное, Брахман - впереди, Брахман - позади, справа и слева, Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман - всё это, величайшее».

Устройство Мироздания

Как же устроен Мир, согласно представлениям наших Пращуров? Всё Мироздание состоит из двух частей: явного мира (то есть мира физического, обыденного, в котором все мы живём) и мира потустороннего, Того Света, находящегося за пределами физической реальности. В современном Родноверии эти миры называют Явью и Навью. Слово «Явь» существует и в современном русском языке, поэтому объяснять его значение нет надобности. А вот про Навь следует сказать несколько слов. Это понятие, насколько мне известно, взято из «Велесовой Книги» - источника весьма спорного. Но, вне зависимости от того, является ли «Велесова Книга» подлинником или подделкой, значение слова «Навь» подтверждается данными языка. В украинском языке «нава» означает «гроб», в чешском – «могила», в древнечешском «унавити» - «умертвить». В славянской народной Традиции сохранился весенний праздник поминовения Предков – Навий День.

Известно в славянской культуре и разделение Мироздания на три части: Верхний Мир, Средний Мир (мир людей, Явь) и Нижний Мир. Именно такое устройство Вселенной отображает знаменитый Збручский идол; о нём говорит и славянский фольклор: в сказках герой может спускаться под Землю (в Нижний Мир) и отправляться на Небо (в Верхний Мир).

Разделение Мироздания на части, естественно, не означает отсутствия единства Вселенной. Все Миры связаны между собой, и между ними нет непреодолимой границы…

Вселенной правит Правда. В славянском фольклоре это слово обозначает нравственный закон. О Правде говорится, к примеру, в стихе о Голубиной Книге:

«Это не два зверя собиралися,
Не два лютые собегалися,
Это Кривда с Правдой соходилися,
Промежду собой бились-дрались,
Кривда Правду одолеть хочет.
Правда Кривду переспорила.
Правда пошла на небеса (…)»

Но Мироздание едино. Нравственный Закон, по логике вещей, является лишь частью всеобщего Вселенского Закона. Именно такую картину мы наблюдаем в культуре индоариев, где понятие Рита Дхарма обозначает Вселенский Закон во всех его проявлениях. В Ригведе сказано:

«У Закона есть твёрдые основы
Много ярких чудес на удивление
Благодаря Закону давно приводятся в движение жизненные Силы (…)
Придерживающийся Закона от Закона и получает».

«Этот сома выжат для вас,
О Митра-Варуна, умножающие (вселенский) Закон.
Только мой зов услышьте здесь!
Два царя, не терпящих обмана,
Восседают на прочном сидении,
Высшем, у которого тысяча столбов.
Оба этих вседержителя, получающих как возлияние жир,
Два Адитьи, повелителя дара,
Следуют за тем, кто придерживается некривого пути».

По-видимому, таких же воззрений на Вселенский Закон придерживались и наши Предки. Подтверждением этому служит, опять же стих о Голубиной Книге:

«А Кривда пошла у нас вся по всей земле,
По всей земле по свет-русской
(…)
От Кривды земля восколебалася».

Как видно из этой цитаты, нарушение нравственного Закона, по вере наших Пращуров, могло привести даже к стихийным бедствиям (землетрясению). И это вполне логично – ведь Мир един.

Хранители Правды – Боги. В договоре князя Святослава с Византией сказано: «Азъ Святославъ, князь руский, якоже кляхъся, и утверждаю на свЪщаньЪ семь роту свою (...) Аще ли от тЪхъ самЪхъ прежереченыхъ не съхранимъ, азъ же и со мною и подо мною, да имЪемъ клятву от Бога, въ его же вЪруемъ, в Перуна и въ Волоса, скотья Бога, и да будем золоти, яко золото, и своим оружьем да исЪчени будемъ».

А верховный хранитель – сам Всевышний. Полагаю, именно о Нём говорил князь ещё некрещёных болгар Пресиян в Филиписийской надписи: «Когда кто-то говорит правду - Бог видит. И когда кто-то лжёт - Бог видит. Болгары сделали много хорошего христианам, а христиане забыли об этом - но Бог видит!». О Нём же говорят и народные присловья: «Бог всякую неправду сыщет», «виноватого Бог найдёт»…

Конечно, карать за неправедные деяния имеют право не только Боги. Вот слова князя Владимира Мономаха, обращённые к пленному половецкому хану Белдюзю: «Знай, это рота захватила вас. Ибо сколько раз, ходив по роте, вы всё-таки воевали Русскую землю? Почему не учил ты сыновей своих и род свой не преступать роты, но проливали кровь христианскую? Да будет кровь твоя на голове твоей!" И повелел убить его, и так разрубили его на части». Слово «рота» означает клятву, присягу. По мнению выдающегося современного исследователя славянской традиционной культуры Михаила Серякова, ещё одно значение этого слова – Вселенский Закон.

В завершение рассказа об устройстве Мироздания – несколько мифологических образов. В русском фольклоре часто встречаются упоминания Острова Буяна на Окиян-Море. На Острове этом лежит бел-горюч Камень Алатырь и растёт Дуб. Остров Буян и Алатырь-Камень, по мнению ряда исследователей славянской традиционной культуры, – символы центра Вселенной. Под Алатырем «сокрыта сила могучая, и силы конца нет». В стихе о «Голубиной Книге» сказано:

«Белый латырь-камень всем камням отец.
Почему же ён всем камням отец?
- С-под камешка, с-под белаго латыря
Протекали реки, реки быстрые
По всей земле, по всей вселенную(-ной),
Всему миру на исцеление,
Всему миру на пропитание».

А Дуб – Мировое Древо, ось Мироздания. Иногда говорится, что он растёт вверх корнями – полагаю, что это указание на то, что корни Мира, исток Вселенной, находятся на высших уровнях бытия…

Боги и духи

Согласно верованиям наших Предков, Вселенная населена множеством Богов и духов. Сведения о них – огромный пласт информации, и передать их в достаточно полном объёме в рамках нашей сегодняшней лекции просто невозможно. Поэтому я ограничусь лишь кратким списком Богов, которых почитали наши Пращуры, и немного расскажу о духах. Описания сущности и функций Богов я буду приводить на основе воззрений современных родноверов (людей, исповедующих Веру Предков), которые опираются на достаточно достоверные исторические, фольклорные и другие источники….

1. Род. Многие современные родноверы считают, что Род - имя верховного Божества, Всебога, Всевышнего… Возможно, Род и Сварог – два имени одного и того же Бога. Согласно сведениям из древних источников, Род связан с Верхним Миром (Небом), Судьбой и деторождением.
2. Сварог. Бог неба и небесного огня, покровитель свадеб и кузнечного ремесла. Имя его, по мнению учёных, восходит к древнему корню «вар», означающему «горение, жар». Сравните современное русское «варить».
3. Лада. Лада – великая Богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, семейной жизни. До сих пор в русском языке сохранилось слово лад (гармония, согласие), родственное имени Богини Лады.
4. Леля. Эта Богиня связана с весной, весенней зеленью, расцветом обновлённой природы. Имя же Её, предположительно, происходит от корня со значением «игра»…
5. Перун. Грозный Бог грома, молнии и дождя, борец с нечистью, покровитель воинов и хранитель Правды, наказывающий клятвопреступников. Его имя в переводе на современный язык означает «Ударяющий».
6. Велес.В летописях известен как «скотий бог» - то есть Бог богатства, материального благополучия (в старину скот ассоциировался с богатством вообще: в древнерусском слово «скотница» означало «казна»). «Слово о полку Игореве» называет легендарного певца Бояна «Велесовым внуком», что даёт основания считать Велеса ещё и покровителем искусств – музыки, пения и т.п. Велес также связан с плодородием и силами Нижнего Мира – мира мёртвых. Для сравнения: у ближайших родственников славян - балтов, есть Бог загробного мира и скота, пасущий души умерших на своих пастбищах. Имя этого Бога – Велс.
7. Даждьбог. Бог Солнца. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Даждьбог (…) Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен».
8. Ярило. Бог ярой жизненной силы, плодородия, а также – войны. Известен и как «волчий пастух» - хозяин волков и, следовательно, покровитель воинов-оборотней – волкодлаков.
9. Стрибог. Бог воздушного пространства: в «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками». Имя его, предположительно, связано со значением «быстрое движение»: вспомним слова «стрела», «стремительный» и т.п.
10. Огонь. Бог земного огня. В русских «поучениях против язычества» Его называют Сварожичем – то есть сыном Сварога.
11. Макошь. Богиня судьбы, плодородия, покровительница деторождения и свадеб, а также – прядения и ткачества. Связана с водой.
12. Марена. Богиня смерти и зимы, а также, по данным фольклора, - Божество плодородия. Есть мнение, что Марена и Макошь – два имени одной и той же Богини.
13. Мать-Сыра-Земля. Богиня земли.
14. Рожаницы. Богини судьбы.

Разумеется, список этот далеко не полон. Необходимо также добавить, что в древности представления о Богах, в разное время, в разных местах и у разных людей, по-видимому, несколько отличались друг от друга. То же самое можно наблюдать и в современном Родноверии. Это вполне нормальное явление – ведь Славянская Вера это живая и постоянно развивающаяся мировоззренческая система.

А теперь несколько слов о духах. Как уже было сказано выше, наши Предки считали, что Вселенная населена множеством духов. Они могут быть благожелательными к человеку (к примеру, берегини) или, напротив, враждебными ему (упыри). Местом их обитания может быть природа (лешие, водяные, русалки и т.д.), а может быть дом и дворовые строения (домовой, дворовой, банник, овинник). Есть духи болезней (трясовица, крикса, весенница, горячка, испуг, холера, пострел, коровья смерть), духи, связанные с каким-либо определённым временем (полудница, ночница) и т.д. и т.п. С духами можно взаимодействовать различными способами – разговаривать, задабривать или же, напротив, изгонять…

Славянская мифология

В любой традиционной культуре основной источник сведений о происхождении и устройстве Мира, а также о Богах и духах – мифология. Настало время поговорить о ней.

Значение мифа в традиционной культуре огромно. Мифы дают ответы на основные человеческие вопросы. Они же, зачастую, задают образцы поведения. Выдающийся историк религий Мирча Элиаде пишет: «Главная функция мифа заключается (…) в «установлении» образцовых моделей всех обрядов и всех значимых человеческих деятельностей, таких, как питание, половые отношения, работа, воспитание и т.п. Поступая как существо, взявшее на себя всю полноту ответственности, человек имитирует образцовые деяния богов, повторяет их поступки, идет ли речь об обычной физиологической функции, такой, как питание, или о деятельности социальной, экономической, культурной, военной и т.п.».

С другой стороны, очевидно, что мифы нельзя воспринимать как абсолютную истину. Мифы – это представления людей, а люди, как известно, могут ошибаться. Кроме того, человеку свойственно представлять Богов подобными себе – и даже наделять их пышным букетом человеческих пороков. Как говорится, «каковы сами – таковы и сани». Сами подумайте, Боги – существа, хоть и несовершенные (за исключением, разве что, Всевышнего), – но всё же многократно превосходящие людей по уровню развития. Могут ли они в моральном отношении быть такими же как люди?

Следует отметить, что допущение возможности несоответствия мифа истине – вовсе не сугубо современное явление. В одном из гимнов Ригведы приводится сразу несколько мифов о происхождении Вселенной, а в конце сказано: «Надзирающий над Миром в Вышнем Небе Только Он знает это. Или не знает».

Часть мифов – это явная попытка объяснения процессов, происходящих в Природе. В традиционной культуре Божество не отделяется от сферы его проявления, которая, воспринимается, по сути дела, как тело Бога. Огнебог и Огонь, Даждьбог и Солнце – одно целое. Поэтому и некоторые мифы – отображение природных процессов, попытка объяснить их действиями Божества. К примеру, видимое движение Солнца по Небу наши Предки объясняли тем, что Божество Солнца ездит на коне (или колеснице). В известной русской сказке, где девочка идёт добывать Огонь у Бабы Яги, по дороге она видит, как скачет всадник «сам красный, одет в красном и на красном коне - стало всходить солнце». Баба Яга позже объясняет ей, что этот всадник – ясное Солнце. А.Н. Афанасьев, знаменитый русский этнограф и фольклорист, в своих «Поэтических воззрениях славян на природу» пишет: «У сербов есть предание о золотой колеснице и белых, ретивых конях Cолнца; по словам польской сказки, Солнце ездит в алмазной двухколесной повозке, на двенадцати сивках-златогривках; хорутане представляют Солнце вечно юным воином, который разъезжает по небу на одноколке, запряженной двумя большими белыми конями(…)».

Часть мифов, возможно, связана с событиями жизни обожествлённых Предков (обожествлённых после смерти или же ещё при жизни почитавшихся воплощением какого-либо Божества). Много лет назад древний грек Эвгемер выдвинул теорию, согласно которой, Боги – это жившие когда-то люди, обожествлённые потомками. Полагаю, в некоторых случаях эта теория может соответствовать истине, но именно в некоторых…

Где же найти славянские мифы? К сожалению, в нашем распоряжении нет записанных в древности священных текстов, подобных «Эдде» германцев, «Ригведе» и «Авесте» индоариев и иранцев. Однако из этого вовсе не следует, что славянской мифологии не сохранилось. Живая народная Традиция донесла до нас очень и очень многое; есть немало ценных сведений и в дошедших до нас древних письменных источниках.

Когда на Руси насаждалось христианство, подавляющее большинство людей, естественно, не хотело отказываться от Веры и обычаев своих Пращуров. Постепенно славянские верования и ритуалы смешались с христианской религией – так появилось явление, которое учёные называют «двоеверием», «народным христианством» или «народным православием». Древних Богов продолжали почитать под именами христианских святых: к примеру, Перун «стал» в «народном православии» Ильёй-Пророком, Макошь – Параскевой Пятницей, Ярило – святым Юрием и т.д. и т.п. Русский историк Л.Р. Прозоров так пишет о «двоеверии»: «Русскому крестьянину не было ровно никакого дела до древнего иудея, фанатика культа ревнивого племенного божка, убивавшего собственных соплеменников за почитание чужих кумиров. Иной мужичок из какого-нибудь Ильинского прихода ещё бы и обиделся смертно, намекни ему кто, что «Илья-пророк» был евреем. В его сознании «Илья» был рослым богатырём, в колеснице или на белом коне несущимся по небесам и разящим стрелами нечисть (…) В день Громовержца русские православные мужички почитали грозного «святого» не столько свечечкой и смиренной молитвой, сколько пиром, к которому, как и их предки во времена Юстиниана, закалывали откормленного в складчину всей деревней «ильинского» быка, на худой конец - барана. Потом следовала буйная пляска - «попляшу святому Илье!».

Имена же славянских Богов постепенно вытеснялись из народной памяти. Однако вытеснить удалось далеко не всё. В Болгарии до 18 века, а в Белоруссии как минимум до 19 века продолжалось почитание Перуна под его собственным именем. На Украине, как уже упоминалось ранее, в 20 веке были записаны народные песни с упоминанием Даждьбога. Подобных примеров можно привести немало…

Традиция не прервалась – она продолжила существовать, пусть, зачастую, и в видоизменённом виде.

Так что тем, кому интересна славянская мифология, следует обращаться, прежде всего, к фольклору и этнографии. Древние мифологические сюжеты и образы сохранились в волшебных сказках, народных песнях, легендах, духовных стихах… Во многих из них из них Родные Боги не называются прямо своими именами или же скрыты под маской христианских святых. Но при желании можно понять о Ком идёт речь, и отделить своё, исконное, от чужого. Конечно, при этом можно и ошибиться – ну так что ж, не ошибается тот, кто ничего не делает… Лучше обладать хоть каким-то знанием (пусть даже и не полностью истинным), чем вообще никаким не обладать.

Следует также отметить, что так называемая «низшая мифология» - то есть представления о духах (леших, водяных, русалках и т.д.) пострадала при насаждении христианства в значительно меньшей степени, чем «высшая мифология» - представления о Богах. Это связано с тем, что почитание духов не столь сильно волновало христианскую церковь, как почитание Богов. Первоочередной задачей в борьбе с народной Верой для церкви было именно уничтожение культа Богов.

В завершение разговора о славянской мифологии – пример реконструкции мифа. Замечательный русский фольклорист А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на природу» приводит старинное предание о свадьбе богатыря Святогора: «Повстречав Микулу Селяниновича, Святогор спросил его: «ты скажи-поведай, как мне узнать судьбину божию?» - А вот поезжай к горам; у тех гор под великим деревом стоит кузница, и ты войди туда и спроси кузнеца про свою судьбину. Ехал Святогор целые три дня, доехал до кузницы и видит - куёт кузнец два тонких волоса. «Что ты куешь?» - спрашивает богатырь. - Кую судьбину: кому на ком жениться. Спросил Святогор о своей невесте и услышал в ответ, что невеста его в поморском царстве - тридцать лет лежит во гноище, тело у ней словно кора еловая. Не захотелось богатырю жениться на такой хворой и некрасивой жене, поехал в поморское царство, поднял свой острый меч, ударил девицу в грудь - и поскакал своею дорогою. От того удара спала с девицы кора, и очнулась она красавицей невиданной и неслыханной. В урочный час посватался за нее Святогор-богатырь и женился. Как легли они опочив держать, увидал Святогор у своей новобрачной рубец на груди, расспросил и на самом деле спознал, что от судьбы не уйдешь».

Как вы думаете, может ли простой кузнец ковать людские судьбы? Не кажется ли вам, что это функция Божества? В славянской мифологии с кузнечным делом связан Бог Неба Сварог – а значит и в легенде этой речь, скорее всего, идёт именно о Нём…

Отношение к Природе

Есть такая русская поговорка: «Огонь - царь, Вода – царица, Земля – матушка, Небо – отец, Ветер – господин, Дождь – кормилец, Солнце – князь, Луна – княгиня». Именно так воспринимали силы Природы наши Предки.

Вспомните – многие Боги славянского (и не только) пантеона неразрывно связаны с силами Природы. Сварог – Бог Неба, Даждьбог – Бог Солнца, Перун – Бог Грома… Силы эти, по сути дела, являются формами проявления Богов в Мироздании: иными словами, своего рода телами Богов. А возможно ли непочтительное отношение к телу Бога, в котором находится Божий Дух?

Леса, поля, реки и т.д., согласно представлениям наших Пращуров, населены духами-Хозяевами, которых люди в старину почитали. Борис Шугаев в своей статье «Человек и Природа в Традиции» пишет: «Придя в лес, перед охотой или перед тем, как срубить дерево, необходимо было попросить у леса (или у «Лесного Хозяина») прощения за это и оставить в благодарность, например, хлеб или кусочек блина на пеньке. Иначе Лесной Хозяин мог прогневаться на человека. Жадных же охотников Хозяин «прибирал к рукам» и из леса такие не возвращались (по этому поводу доныне существует много преданий и поверий, особенно в Сибири – ведь там промысловая охота сохранилась и по сей день). Образ Лесовика, Лешего, Лесного Хозяина распространен на всей территории, где проживали некогда славянские племена. (…) Понятно, что ни о какой охоте «для азарта удовольствия» в те времена и речи идти не могло. Не то что охотиться «не по правилам», но даже сломать живую ветку без нужды было непозволительно».

И, наконец, самое важное. Вспомните:

«А и белой свет - от лица Божья,
Со(л)нцо праведно - от очей Его,
Светел месяц - от темичка,
Темная ночь - от затылечка,
Заря утрення и вечерняя - от бровей Божьих,
Часты звезды - от кудрей Божьих!»

Если Природа происходит из тела Божества – значит она божественна, а, следовательно, священна. И относиться к ней нужно соответственно.

Жрец-хранитель московской родноверческой общины «Родолюбие» писал в своей статье «Возвращение Богов или Язычество сегодня»: «(…) настоящий язычник никогда не бросит в лесу бумажку, не сломает живое деревце, не раздавит лягушку… Ибо Всевышний – Род – проявляет себя и в великом и в малом, полагают родноверы. И чтить его нужно повсюду».

В завершение разговора об отношении к Природе в славянском традиционном мировоззрении ещё один штрих. В стихе о Голубиной Книге сказано:

«Котора моря всем морям отец?
И котора рыба всем рыбам мати?
И котора гора горам мати?
И котора река рекам мати?
И котора древа всем древам отец?
И котора птица всем птицам мати?
И которой зверь всем зверям отец?
И котора трава всем травам мати?
И которой град всем градам отец?»

Во главе каждого рода живых (и не только) существ, согласно представлениям наших Пращуров, стоит старший родич – «отец» или «мать». Всё сущее для наших Предков было, по сути дела, огромным племенем, состоящим из множества родов. Но, раз весь Мир (Белый Свет) порождён Богом, а человек – часть этого Мира, то всё существующее родственно друг другу. Птицы, звери, рыбы, деревья, травы и т.д. – наши с вами родственники. В прямом смысле этого слова.

Происхождение человека

Что говорит Традиция о происхождении человека? В стихе о Голубиной Книге сказано, что наши тела порождены Землёй:

«Кости крепкие от камени,
Телеса наши от Сырой Земли,
Кровь-руда наша от чёрна моря» .

Следует отметить, что в одном из старинных письменных источников (Люцидариусе) есть такие слова:

«Земля сотворена яко человек: камение яко тело имать; вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови – воды».

Итак, Земля – Мать, и тела наши происходят от Неё. А кто же тогда Отец? Отец – Небо. Вспомните народную поговорку: «Огонь - царь, Вода – царица, Земля – матушка, Небо – отец (…)». А.Н. Соболев приводит слова из старинного заклинания: «Ты, Небо, - отец, Ты, Земля, – мать». Такие же (или схожие) представления были и у других народов – древние арии говорили: «DyaurmePita, MataPrthiviiyam» («Отец мой – Небо, Мать моя - Земля»). А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на Природу» писал: «(…) германцы утверждали, что Tuisko (Tvisko, Tivisko), от которого произошел первый человек Манн (Mannus), был сыном Неба (Тiv) и Земли; от той же божественной четы громоносного Неба (Divus) и всё питающей Земли (Apia) вели свой род и племена скифские».

При этом, если, согласно традиционным славянским верованиям, тело человека происходит от Земли, то его духовная сущность связана с Небом – в стихе о Голубиной Книге сказано: «Наши помыслы от облац небесныих»…

Ряд людской

Древнеславянское общество было сословным. Это значит, что оно состояло из групп людей (сословий), выполнявших определённые задачи, причём сословная принадлежность передавалась по наследству. Подтверждений этому тезису множество – заинтересовавшихся я отсылаю к замечательной книге Л.Р. Прозорова «Тайны киевского Пятибожия. Боги и касты языческой Руси». Здесь же я приведу лишь некоторые из них:

О сословиях-родах говорят былины. Так, в одной из былин Алёша Попович освобождает девушку из плена кочевников и спрашивает её:

«Какого ты роду-племени?
Царского аль боярского?
Княженецкого аль купецкого?
Аль последнего роду - крестьянского?»

О тесной связи происхождения и занятий говорится и в письменных источниках. В житии Феодосия Печерского, когда будущий святой, сын дружинника, изъявляет желание вместе с рабами заниматься сельскохозяйственным трудом, окружающие осуждают его: «позоришь себя и род свой». Византийский автор донёс до нас слова князя Святослава: «Мы - мужи крови, оружием побеждающие врагов, а не ремесленники, в поте лица зарабатывающие на хлеб».

Дело здесь не в презрении к труженикам. Дело в том, что, согласно традиционному славянскому мировоззрению, каждый должен заниматься своим делом. Как сказано в былине:

«Не дай Боже делать из боярина холопа,
Из боярина холопа, из холопа дворянина,
Из холопа дворянина, из попа палача…»

Общество наши Предки уподобляли человеческому телу, а сословия – частям тела. Летописец в 1015 году писал, что его современники «согреших от главы и до ног - еже есть от царя до простых людин». В «Слове о полку Игореве» сказано: «тяжко ти, голове, кроме плечю, зло ти, телу кроме головы - Руской земле без Игоря». Стих о Голубиной Книге так рассказывает о происхождении сословий:

«Оттого у нас в земле цари пошли -
От святой главы от Адамовой,
Оттого зачались князья-бояре -
От святых мощей (плеч) от Адамовых,
Оттого крестьяне православные -
От свята колена от Адамова».

Стих этот был записан поздно – поэтому в нём упоминается библейский прародитель людей Адам. Но первое упоминание об этом тексте встречается в житии Авраамия Смоленского, 13 века, причём Авраамия за знакомство со стихом о Голубиной Книге собирались отлучить от церкви. А в Ригведе, индоарийском священном писании, о происхождении сословий говорится почти то же самое. Только вместо Адама – Первосущество Пуруша:

«Когда разделили Пурушу, на сколько частей он был разделен?
Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?
Брахманом стали его уста, руки - кшатрием,
Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».

Общество наших Предков состояло из трёх основных сословий. Высшим сословием было жречество. Об этом единогласно свидетельствуют как восточные, так и западные источники. Арабский путешественник Ибн Русте сообщает о русах: «Есть у них знахари, из которых иные повелевают царём, как будто бы они их, русов, начальники». Средневековый хронист Гельмольд писал о западных славянах: «Король же находится у них в меньшем, по сравнению со жрецами, почёте. Ибо тот тщательно разведывает ответы (божества) и толкует узнаваемое в гаданиях. Он от указаний гадания, а король и народ от его указаний зависят».

Следующим по значимости сословием было воинское. Множество сведений о его месте в традиционном славянском обществе, о воинских духовных ценностях содержится в летописях и, особенно, в русском героическом эпосе – былинах. Славянский воин был связан с князем и другими членами дружины узами, сравнимыми по крепости с родственными. В бою он соблюдал определённые нравственные принципы – историк Л.Р. Прозоров пишет: «Не честь-хвала молодецкая» убить спящего («Добрыня и Дунай»), нагого («Добрыня и Змей»), безоружного. Не бьют подневольных: Хотен Блудович отпускает живыми мужиков - должников враждебного семейства, натравленных на него(…)».

Особое место в воинском сословии занимали князья. Они выполняли некоторые жреческие обязанности: прямым свидетельством того, что в древнеславянском обществе князь сочетал в себе функции жреца и правителя является… само слово «князь». Дело в том, что в ряде славянских языков понятия «правитель» и «жрец» обозначаются сходными словами (а то и одним и тем же словом). В польском ksiaze – «князь», ksiadz – «священник», первоначально – «жрец»; в чешском слово knez обозначает одновременно и «князь» и «жрец»; в лужицком knez – «поп». Славянский князь был священным правителем – но при этом он не обладал абсолютной властью, так как над ним стояли жрецы.

Третьим сословием были свободные труженики и купцы. Говоря о них, следует отметить один очень важный момент. В древности простые общинники отнюдь не были нищими в сравнении с правящей элитой. В погребениях славян-простолюдинов археологи нередко находят золотыее и серебряные вещи. Живший в Средневековье епископ Оттон Бамбергский так описывал жизнь современных ему западных славян-язычников: «Честность же и товарищество среди них таковы, что они, совершенно не зная ни кражи, ни обмана, не запирают своих сундуков и ящиков. Мы там не видели ни замка, ни ключа, а сами жители были очень удивлены, заметив, что вьючные ящики и сундуки епископа запирались на замок. Платья свои, деньги и разные драгоценности они содержат в покрытых чанах и бочках, не боясь никакого обмана, потому что его не испытывали. И, что удивительно, их стол никогда не стоит пустым, никогда не остаётся без яств. Каждый отец семейства имеет отдельную избу, чистую и нарядную, предназначенную только для еды. Здесь всегда стоит стол с различными напитками и яствами, который никогда не пустует: кончается одно – тотчас несут другое».

Известно, что дети не всегда наследуют качества родителей, и душевный склад человека зависит не только от наследственности. Поэтому, к примеру, сын воина не обязательно будет воином по своей внутренней сущности. Для того, чтобы человек в силу своего происхождения не занял в обществе места, которому он не соответствует, существовал особый механизм. Посвящение (или, как его называют учёные, инициация).

Посвящения

Посвящение – это обряд перехода, после которого изменяется социальный статус человека. Но меняется не только положение в обществе – меняется и сам человек. Отчасти – благодаря обряду. Нередко посвящение строится по схеме «смерть-возрождение»: посвящаемый символически умирает и рождается вновь. Древние арии называли прошедших обряд инициации полноправных членов общества «двиджа» – дваждырождёнными.

Есть два основных типа посвящений – возрастные (которые человек должен пройти по достижении им определённого возраста) и сословные (после которых он становится представителем какого-либо сословия). В славянской традиционной культуре известны оба типа инициаций.

Вскоре после рождения ребёнка совершались различные ритуальные действия (пожалуй, важнейший из них – наречение имени), целью которых было помочь ребёнку стать полноценным человеком и приобрести полезные для человека качества. Повивальная бабка правила младенцу руки, ноги и голову; пуповину отрезали на дубовой плахе, чтобы ребёнок был крепким, в день наречения имени поднимали хлеб и ломали его на высоте (чтобы младенец быстрее рос), протирали глаза серебром ради зоркости и т.п.

В возрасте одного года или нескольких лет от роду (в разных местах – в два, три, пять или семь лет) совершали постриги (или заплетение косы девочке). До этого обряда дитё считалось бесполым существом. Ритуал совершался по такой схеме: ребёнка садили на объект или рядом с объектом, связанным с мужской или женской сферой деятельности (для мальчиков это конь, сабля, топор, борона и т.д.; для девочек - веретено, прялка, чесальный гребень, пряжа и т.п.), обстригали волосы или заплетали косу, впервые одевали в мужскую или в женскую одежду, угощали всех участников обряда. Обряд этот известен издревле – согласно летописям, ещё в Древней Руси совершали постриги над княжескими детьми и ритуальное посажение мальчиков на коня в возрасте двух-трёх лет.

Известный исследователь русской Традиции Алексей Андреев считает, что с детскими посвящениями связаны народные песни и сказки о девке-семилетке. Заинтересовавшихся я отсылаю к его замечательной книге «Мир Тропы. Очерки русской этнопсихологии», а здесь приведу отрывок текста одной из таких песен:

«По муравце по зелёной
Бяжит девка-семилетка,
А за нею старый дедка.
"Постой, девка-семилетка,
Загадаю три загадки.
Отгадаешь - умна будешь,
Не сгадаешь - дура будешь!»

Здесь, как видите, речь идёт об испытании. Оно было неотъемлемой частью многих посвящений – человек, не прошедший испытания, не проходил и обряда инициации – а значит, не мог занять место в обществе, которое он не заслуживал.

В древности по достижении брачного возраста наши Предки тоже должны были пройти обряд посвящения, открывавший им путь во взрослую жизнь. У юношей он сопровождался тяжёлыми испытаниями – они должны были символически умереть, вытерпеть боль и унижение, жить долгое время в лесу «волчьей жизнью», занимаясь охотой, войной, и постигая необходимые для мужчины знания. Только после этого юноша становился взрослым, полноправным членом общины. Отголоски этого обычая дошли до нас в сказках, легендах и былинах; более того, сам он в изменённой форме дожил почти до наших дней – на рубеже 19-20 веков у украинцев, поляков, словаков и чехов существовали молодёжные объединения, члены которых обязаны были пройти инициацию, похожую на возрастное посвящение древности. Тем, кого заинтересовал этот старинный обычай, я советую прочитать книгу русского фольклориста В.Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки» и работу В.Г. Балушок «Инициации древних славян». Сам же я хочу немного отступить от темы и сказать несколько слов о рабстве в древнеславянском обществе.

Рабы у наших Предков были – некоторым людям слышать такое неприятно, но с фактами не поспоришь. Вот только отношение к рабам было совсем не таким, как в Древней Греции и Риме, где их считали «говорящими орудиями». Араб Ибн Русте писал о русах: «К рабам они относятся хорошо и заботятся об них». Византиец Маврикий сообщал о славянах: «Находящихся у них в плену они не держат в рабстве, как прочие племена, в течение неограниченного времени, но, ограничивая (срок рабства) определенным временем, предлагают им на выбор: желают ли они за известный выкуп возвратиться восвояси, или остаться там (где они находятся) на положении свободных и друзей?»

В славянских языках понятия «раб» и «ребёнок» очень близки друг к другу. Холоп (хлоп) – хлопец, подросток. Челядь – слуги, но в некоторых диалектах это же слово означает детей. Чадь – слуги, но чадо – ребёнок. Отрок – подросток, но в древнерусском языке у этого слова есть ещё значение «слуга», а в болгарском – «раб». Раб – это взрослый ребёнок.

Историк Л.Р. Прозоров считает, что первыми рабами становились люди, не прошедшие обряд возрастного посвящения: «Далеко не каждый мог этот обряд вынести - но в далёкие охотничьи времена, когда он появился, слабые дети до него попросту не доживали - делали своё дело холод, голод, болезни, хищные звери. Когда же появилось земледелие - времена стали мягче, больше детей доживали до ритуала, то больше становилось таких, что с криком «Мама!!!» бросались прочь, назад из страшных лесных хижин, от черепов на частоколе, от жрецов и жриц в масках чудовищ, от ужаса и боли. И Мать, словно услышав, принимала их вновь под своё покровительство - до нового ли посвящения, или навек. Именно так появились рабы. Впоследствии в них стали превращаться и те, кто, взяв оружие в руки, пугался неизбежной доли воина, с воплем кидал его наземь, увидев над головою занесённый меч или секиру. Тем самым он показывал, что посвящение его было, так сказать, некачественным, недостаточным. Он просил его пощадить. (…) Чадом признать, ребёнком. И становится такой бывший воин ребёнком. Отроком. Паробком. Челядином. Холопом. Рабом».

Помимо посвящений возрастных, как уже говорилось выше, в древности существовали и посвящения сословные, отголоски которых также сохранились в традиционной народной культуре. Рассказывать о них можно долго, но лучше будет, я думаю, посвятить этому отдельную беседу. А закончить разговор об инициациях я хочу словами Антона Платова, выдающегося исследователя арийской Традиции: «Раб может убить своего хозяина, завладеть его имуществом и даже социальным статусом, но, не будучи инициирован в свободные люди, сущностно он останется рабом. Не пройдя должной инициации, человек, взявший в руки автомат, может стать солдатом, но не Воином; человек, овладевший навыками "биоэнергетики", станет экстрасенсом, но не Магом, а человек, победивший на демократических выборах, - президентом, но не Истинным Королем... И потому, с точки зрения сакральной Традиции, современное свободное и демократическое западное общество является сообществом рабов и нелюдей».

О Смерти и Послесмертии

Любая религия подразумевает наличие определённых представлений о том, что происходит с человеком после смерти. Славянская Вера здесь не является исключением – наши Предки обладали сложным комплексом представлений о посмертном бытии человека. В их глазах смерть была не концом существования, а переходом из одного состояния в другое – поэтому и отношение к смерти у них было совершенно иным, чем у подавляющего большинства наших современников. И.С. Тургенев писал в своих «Записках охотника»: «Удивительно умирает русский мужик! Состоянье его перед кончиной нельзя назвать ни равнодушьем, ни тупостью; он умирает, словно обряд совершает: холодно и просто».

Наши Пращуры не считали смерть неким «абсолютным злом». Каким был бы мир, если бы не уходило отжившее свой срок? В одной народной сказке хитрый солдат посадил Смерть в торбу и повесил её на верхушку высокой осины. «С этой самой поры перестал народ помирать: рождаться - рождается, а не помирает! Много лет прошло, солдат все торбы не снимает. Случилось раз зайти ему в город; идет, а навстречу ему древняя старушонка: в которую сторону подует ветер, в ту и валится. «Вишь, какая старуха! - сказал солдат, - чай, давно уж умирать пора!» - Да, батюшка! - отвечает старуха, - мне давно помереть пора; еще в тоё время, как посадил ты Смерть в торбу, оставалось всего житья моего на белом свете только единый час. Я бы и рада на покой, да без Смерти земля не примает, и тебе, служивый, за это от Бога непрощёный грех! ведь не одна душа на свете так же мучится!»

Согласно традиционным народным представлениям, после смерти человек должен был уйти в Иной Мир – но только если умер в свой срок, «своей смертью». Люди, умершие до срока: убитые, самоубийцы, погибшие от несчастного случая, не могут окончательно покинуть мир Яви. Они становятся заложными покойниками и обитают вблизи от людей, доживают за гробом положенный им срок жизни. По народным поверьям, заложные склонны вредить людям…

Иной Мир (Тот Свет), согласно представлениям наших Предков, находится далеко от мира живых; от Яви его отделяет водная преграда: море или река. Река эта в русском фольклоре нередко представляется огненной и носит имя Смородина. Обратите внимание – вряд ли случайно в имени реки слиты воедино два корня «мор» и «род», означающие смерть и рождение… В верованиях многих народов мир мёртвых отделен от мира живых рекой; пожалуй наиболее близкий нашей Смородине образ – кровавая река Вайтарани из индийской мифологии.

Реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту – образ этот хорошо известен нам всем из русских волшебных сказок. Нужно сказать, что представление о Мосте, ведущем на Тот Свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге – мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват.

На Тот Свет, по верованиям Пращуров, можно было попасть и иным путём – к примеру, поднявшись на Небо или спустившись под Землю. Обитатели Иного Мира живут там жизнью, похожей на жизнь людей в Яви: с этим представлением связан древний обычай класть в могилу различные вещи, которые могут понадобиться усопшему в загробном мире: оружие, пищу и т.п.

Следует сказать несколько слов об обряде погребения умерших. Древние славяне сжигали мёртвых – в Повести Временных Лет сказано: «И аще къто умьряше, - творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху и. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне». Огненного погребения удостаивались только свободные люди, не запятнавшие себя при жизни недостойным поведением. Араб Ибн Фадлан сообщает, что «(…) если же (рус) умирает, то они его сжигают, а если он раб, то оставляют его в этом положении, пока не съедают его собаки и хищные птицы». Он же пишет о казни за прелюбодеяние: «А кто из них совершит прелюбодеяние, кто бы он ни был, то заколотят для него четыре сошника, привяжут к ним обе его руки и обе ноги и рассекут топором от затылка до обоих его бёдер. И таким же образом они поступают и с женщиной. Потом каждый кусок его и её вешается на дерево…». Но и обычай погребения тела в земле тоже существовал у наших Предков, о чём свидетельствуют данные археологии.

Нередко в научных работах, затрагивающих тему славянских традиционных представлений о послесмертии, говорится, что наши Предки, якобы, не верили в посмертное воздаяние за грехи. О Правде и наказании за дурные поступки в этой жизни мы с вами уже говорили. Было бы странно, если бы воздаяние за грехи было возможно лишь в мире Яви – ведь Мироздание едино. Обратимся к источникам:

В договоре князя Игоря с византийцами есть слова: «А иже преступить се от страны нашея (…) и да будеть рабъ въ весь векъ в будущий». Одна из возможных трактовок этой фразы – пожелание наказания (и да будеть рабъ) в будущей жизни за клятвопреступление в этой. Мотив посмертного воздаяния за грехи часто встречается в славянском фольклоре, при этом воздаянием не обязательно являются адские муки. Так, например, в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за грехи, вселяет душу умершего человека в тело животного. Идея явно нехристианская.

В русских духовных стихах встречается представление о душах грешников, которые страдают в пламени огненной реки. Этот образ объясняют влиянием христианства – но прочитайте для сравнения отрывок из древнего индийского текста: «Там он увидел кровавую реку Вайтарани, в которой, испуская жалобные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за совершённые при жизни злые деяния».

Ушедшие в Иной Мир не прекращают общаться с оставшимися в Мире Яви родными и близкими. В старину считали, что умершие слышат нас и могут вмешиваться в дела живых – поэтому им приносили требы (жертвы) и обращались к ним за помощью. Наверное, почти каждый слышал или читал в детстве сказку «Сивка-Бурка» - там, если помните, главный герой три ночи ходит на могилу к умершему отцу, разговаривает с ним, приносит ему хлеб, и в награду получает волшебного коня. Более того, согласно традиционным народным представлениям, ушедшие на Тот Свет могут посещать Мир Яви…

Известный этнограф Д.К. Зеленин приводит такие сведения: «Отношение умерших предков к живым людям вообще доброжелательное; предки всячески помогают своим потомкам, поддерживают их хозяйство. Правда, иногда умершие предки и вредят живым людям; но это они делают, так сказать, с педагогическою целью: они наказывают так тех своих потомков, которые забыли лежащий на них долг поминать своих умерших дедов и прадедов; после того, как наказание это возымеет свое действие, после того, как наказанные потомки исправятся и почтят своих предков обычными поминальными приношениями, - после этого умершие предки вновь начинают относиться к живым людям благожелательно». Многие традиционные календарные праздники (Святки, Масленица, Деды и др.) связаны с почитанием Предков.

И, в завершение разговора о послесмертии, ещё один штрих. Древнегреческий философ Платон писал: «Есть предание самое древнее, какое только помним, что переселившиеся в загробный мир души живут там и опять приходят сюда - на землю». В верованиях многих арийских народов (индусов, кельтов, фракийцев, греков, балтов) встречается представление о переселении душ (реинкарнации). Многочисленные свидетельства наличия и у наших Предков веры в реинкарнацию мы находим в славянском фольклоре и этнографии. Одно из них мы уже приводили выше – «в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за грехи, вселяет душу умершего человека в тело животного». Есть русская поговорка «Не бей собаки, и она была человеком». У старообрядцев зафиксированы представления о посмертии, мягко говоря, нехарактерные для христианства: «По смерти добрых и угодливых Богу людей души их преобразуются в ангелов, а иные причисляются, по мере заслуг, к лику святых..., нечестивые люди... переселяются в скотов, гадов и проч. И опять из скотов и гадов переходят в новорожденных младенцев...» В народных сказках нередко встречается мотив превращения людей после смерти в растения и животных. К примеру, в сказке «О злой мачехе» убитая мачехой падчерица после смерти превращается в калину. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает об убийстве. В южнославянской народной Традиции, как пишет Н.Н. Велецкая, «прослеживаются рудименты представлений о переходе души умершего в новорожденного ребенка, а так же о перевоплощении душ умерших в животных».

Праздники

Праздник в традиционной народной культуре – исключительно важное явление. Но понимание праздника людьми Традиции очень сильно отличается от его восприятия большинством наших современников. Традиционный праздник – это не просто пьянка и гулянка, повод отдохнуть и расслабиться. Праздник – священное время; не случайно другое его название – свято. Он предназначен для соприкосновения с миром, лежащим за пределами повседневных забот: следует отметить, что для народной культуры весьма характерен запрет на работу в святые дни. Можно сказать, что праздник – время прорыва священного в мир людей…

Вот что пишут учёные о праздниках в русской народной культуре: «Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира. Праздничных дней в России XVIII–XIX вв. было много: 140-150 в году… Праздники отмечались обычно всей общиной, в них должны были участвовать все взрослые жители села, деревни, городского квартала или улицы. Игнорирование празднества людьми физически и психически здоровыми рассматривалось как грех, нарушение этических норм и Божьих установлений».

Традиционные свята неразрывно связаны с природными циклами: к примеру, Коляда – праздник Зимнего Солнцеворота, Купала – Летнего, День Земли отмечается в травне (мае) месяце, во время расцвета Природы. Нередко на праздниках совершаются обряды, повторяющие в символической форме то, что происходит в Природе – на Купалу скатывают с горы в воду горящее колесо (символ Солнца), на Масленицу сжигают чучело Зимы… Целью таких обрядов в древности, по-видимому, было способствовать на земном уровне тому, что происходит на уровне космическом.

На традиционных праздниках происходило общение с Богами, духами и душами Пращуров. Люди приносили жертвы Богам и духам, поминали Предков. Совместное участие в праздничном действе сплачивало общину, помогало людям ощутить себя единым целым… Так было… и так есть и сейчас.

А закончить разговор о праздниках в традиционной культуре я хочу словами волхва Благумила из общины «Крина»: «Время, в котором мы живём, делится на праздники и будни. В будни мы зарабатываем хлеб насущный, в поте и в труде. Но приходит праздник, когда начинает петь душа, когда хочется думать не только о том, как накормить свою плоть. (…) Праздник – это разрыв «мирского» времени, он может заполнять несколько суток, но может укладываться и в несколько минут: молитва, посещение храма, медитация, духовное песнопение. (…) Праздник – это изменённое состояние сознания. Мир открывается с другой стороны, перестаёт быть обыденным и становится сказочным, волшебным».

Ребенок – это не сосуд, который нужно заполнить, а огонь, который нужно зажечь.

Стол украшают гости, а дом - дети.

Тот не умирает, кто детей не покидает.

Будь правдив даже по отношению к дитяти: исполняй обещание, иначе приучишь его ко лжи.


— Л.Н. Толстой

Детей нужно учить говорить, а взрослых прислушиваться к детям.

Дайте детству созреть в детях.

Жизнь надо мешать чаще, чтобы она не закисала.

— М. Горький

Детям нужно дарить не только жизнь, но и возможность жить.

Не тот отец-мать, кто родил, а тот, кто вспоил, вскормил, да добру научил.

ВЕДИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ СЛАВЯН

Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали славянских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл славянского ведического мировоззрения. Современный славянский ведизм - это не экзотика Индии на славянской почве, а самый глубокий исторический пласт системного мировоззрения и духовности нашего народа.

Вопрос о природе системного мировоззрения наших далёких Предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию Богов и понятие о Высшем Божестве. Проблему определения Высшего Божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших Предков рассматривали в XVIII веке М.В. Ломоносов и М.И. Попов. В XIX веке Н.И. Костомаров, А.С. Фаминцин, Н.И. Толстой, А.Ф. Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона Богов древних славян писали Б.А. Рыбаков, Я.Е. Боровский, В.В. Седов, Г.С. Беляков, О.С. Осипова и многие другие.

В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русами. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца»- санскрита почти забыто, но ещё помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших людей. Быть арийцем - это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему роду - племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу».

Для наших Предков особенно важен был «животворящий» лик Солнца. Его все славяно-арийские племена - обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, Солнце имело сакральное имя Ра. Оно было закодировано в таких славянских словах как Вера, жара, мера, радуга, гора, нора и многих других. Даже в понятии Иван-дурак есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних сказок. Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что славянский ведизм - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.

Особое место в Ведическом Православии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнёшь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев - брахманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе.

Однако в славяно-арийских (православных) Ведах существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идёт путём Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Православный человек - это тот человек, который «славит» Светлый Путь и идёт по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим Предкам, и само понятие «йог»- это перевернутое название славЯнИна - «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идёт об изгоях, которые предавали Православную Веру своих Предков и становились на путь Кривды.

Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времён и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом Православии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «беспутный», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы.

Ведическое Православие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь - Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины».

Наша древняя, или, как принято говорить, старая Вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического Православия, но для его понимания надо найти «точку отсчёта» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших Предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода Солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави - это светлый путь (Сва) животворящего, проявленного лика Всевышнего, который идёт путём Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни.

Об отношении наших Предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.).

«Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического Православия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили Предки, наставляя православных на путь Правды (Прави - Истины) и творить молитвы (от слова «молвить») Всевышнему по старой своей Православной Вере.