Что таят в себе Веды славян? Бог крышень в славянской мифологии.

Десятый сектор Сварожьего круга – чертог тура. Это период с 17 апреля по 9 мая. Покровительствуют периоду бог Крышень и дерево осина.

Соотносится с индийским Кришной, поскольку славянские и индийские веды имеют общие корни. По его родословной у исследователей нет единого мнения. По одним источникам он сын Майи Златы и Вышеня, по другим брат Рода.

Он пришёл в мир, чтобы избавить людей от власти Чернобога, который покинул своё владение и поручил Марене наслать на мир стужу, холод и льды. Из-за этого у людей погас священный огонь, а всё живое потеряло силы и стало умирать. В судьбоносной битве Крышень победил Чернобога у берегов Ледовитого океана. Так говорится о нём в книге Коляды.

Предназначение Крышня – наделять людей самосознанием, чтобы они поддерживали связь с богами и предками. Он же дарует людям таланты и способности. Крышень защитник истины, он поддерживает порядок в мире людей, следит за соблюдением законов и обрядов, чтобы люди не совершали кровавых жертвоприношений. В его ведении находятся праздники, ритуалы и передача древних знаний.

Крышень небесный пастух, гоняющий стада туров. Он заботлив и внимателен. Он не даёт в обиду своих подопечных. Бог покровительствует всем слабым и обиженным людям, кто нуждается в поддержке и помощи.

В военное время он становится воинственным богом, который отчаянно защищает свой народ и земли от вторжений.

Характер людей, рождённых в чертоге тура

Тур или бык в первую очередь ассоциируется с трудолюбием и выносливостью. Но бывают вспышки гнева, когда он страшен и опасен.

Священное дерево, покровитель чертога тура осина. Это магическое дерево, с которым связано множество поверий, легенд и обрядов. Оно в мифологии считается проклятым. Зарослей осины принято было избегать — там жили черти. Древесину осины не использовали на дрова, но она считалась верным средством против колдунов и нежити. Самый известный обычай – вбивать кол в могилу ходячего мертвеца. На костре из осиновых поленьев жгли колдунов. А если на Ивана Купалу спрятаться под осиновой бороной, то можно увидеть ведьму.

В характере чертога тура выделяются такие качества:

1. Люди, рождённые в чертоге тура проницательны и обладают особым даром видеть скрытое. Считается, что прикоснувшись к дереву, они могут рассказать о событиях этого места.
2. Свободолюбивые и независимые личности.
3. Тонкие и чувствительные натуры, которые улавливают малейшие перемены в обстановке, в окружающем мире.
4. Тонко чувствуют природу и зависимы от неё. Летом и весной они энергичны, а зимой и осенью жизненные силы угасают, наступает подобие зимней спячки.
5. Доводят дело до конца. Если силы на исходе, работа будет сделана качественно и ответственно.
6. В большинстве случаев чертог тура организован: знает, что делать и куда двигаться. Но бывают случаи дезориентации и растерянности, когда нужен совет и помощь.
7. Приятные в общении люди, окружённые большим количеством друзей и знакомых. Это ответственные любящие родители. Туры прилагают максимум усилий, чтобы окружающим было комфортно, чтобы помочь им в сложный период.
8. Бережно относятся к семье и отношениям. Туры хранят семейные традиции и передают их молодому поколению.
9. На главном месте стоит спокойствие.

Особенности чертога тура для мужчин и женщин

Женщины часто становятся преподавателями, поскольку любят получать новые знания и передавать их людям. Они достигают хороших результатов благодаря целеустремлённости и напористости. Но на первом месте не работа, а семья, где они хранительницы очага, создающие идеальный дом и семью. Это верные жёны, которые не предадут мужа.

В характере мужчин выделяются отвага и мужество, что делает их хорошими военными. Представители чертога тура не боятся рутины и готовы выполнять любую монотонную работу без удовольствия. В любви они романтичные, благородные и верные.

Оберег чертог тура

Сделан тур, как и другие чертоги, в виде девятиконечной звезды, в которую вписана руна. Звезда может быть окружена простым кругом, кругом Сварога или солнечным пламенем. Любое изображение допустимо. Специалисты советуют использовать в качестве оберега подвески из любого металла: золото, серебро, реже медь. Покупать их желательно у мастеров, которые изучают славянские символы и чтут традиции. От правильности начертания символа зависит его мощь.

Тура обеспечит заступничество бога покровителя. В любой сложной ситуации, когда есть сомнения, сложно сделать выбор Крышень поможет. Как и любой другой, чертог тура защитит от колдовства, сглаза и нечисти. Талисман поможет сохранить здоровье. Туры трудоголики и часто перенапрягаются и в следствие этого болеют.

Оберег всё время носят на груди, близко к коже, дабы зарядить энергией. В моменты, когда помощь особенно необходима, его зажимают в руке и просят о помощи. Специальных заговоров нет, поскольку самые сильные слова, идущие от души.

Татуировки делать не стоит. Они не обладают такой силой и энергией, как подвески из благородных металлов. Кроме этого тату будет с человеком всю жизнь. Даже сведённое изображение будет сохранять энергетику.

Важное условие использования – вера и добрые помыслы. Славянские боги всемогущи и щедры на помощь, но могут отвернуться от человека с дурными мыслями и тёмными намерениями. Вера в оберег – залог его силы.

Личный оберег нельзя дарить или давать в руки. Прикасаться и носить может только его обладатель.

Было время, когда пришло в мир Яви царство тёмной матери Мары, и холода сковали землю. Род людской погибал без огня, и тогда узрев беду детей смертных своих, родил бог Вышень второго сына и нарёк его Крышенем. Молод был и светом полон молодой бог, великие деяния ждали его. И слетел он на белоснежном, златогривом скакуне своём небесном на землю, чтобы злодея Чернобога побороть силою своею и род людской спасти. Бились Крычень да Чернобог в землях далёких, и лютой была та бойня, ибо сильны были оба. Только одолел всё же Крышень врага своего лютого, ибо иначе быть не может, ведь добро велико перед злом. Боги Ирийские в пиру хмелели да напиток божественный Сурью попивали. Крышень скромен был, не хотел он былин да песен слышать о своих деяниях, улетел он прочь от пира ненавистного в земли новые да дальние, чтобы судьбу свою найти.

Крышень и Кришна, или откуда крыша пошла.

Славянская языческая мифология делит с индийской мифологией помимо многих богов, делит и ещё одного бога — Крышеня. Не трудно
догадаться, какому именно индийскому богу созвучно имя этого божества. Кришна — Крышень. Судить о славянском происхождении имени довольно-таки сложно. На ум сразу приходит слово «крыша». Давайте немного поразмышляем какая связь может быть между этим словом и именем самого бога Крышеня. Итак, что мы знаем о крыше?! Это плоскость, призванная защищать дом от внешних природных факторов. Отсюда слова «крыть», «накрывать», «укрывать». В семантике этих слов лежит одно и то же действие, оберегать от чего-то, сохранять то что внутри. Так и крыша хранит дом, в котором вы обитаете и вас самих. Разве нет?! А ещё крыша держит то, что творится в вашем доме, то есть ваше тепло и энергию. В древности у каждого построения была своя крыша, своей особой формы. В старину люди верили, что у каждого места есть своя специфическая энергия, которая зависит от предназначения самой постройки и тех действий, которые в ней совершались. Крыша у избы, обычно имела пирамидальную форму, где четыре плоскости стремились вверх к одной точке, которая смотрела прямо в небо. Так вот, это посыл человеческой энергетики в космос. Итак, мы немного
отошли от самой темы обсуждения. Крыша-укрывает, защищает, сохраняет тепло. Бог Крышень был рождён для того, чтобы спасти мир Яви от лютого властвования Чернобога и вернуть огонь и тепло людскому роду.

Говоря проще, Крышень, укрыл и согрел Явий мир. Не находите никакого сходства?! Лично автор видит. Так, что, говоря его словами бог Крышень судя по дошедшим до нас преданиям, это защитник и тот, кто хранит людское тепло, крыша для мира людей, так сказать. Скорее всего название части нашего дома как раз и произошло от имени славянского божества. Это конечно всё доводы автора, и они могут в корне отличаться от научных трудов всяких исследователей. Это просто попытка, обычного человека проследить связь между прошлым и тем языком, на котором он говорит. Каждое слово, ведь хранит свой тайный смысл и историю происхождения.
Если говорить о родстве славянского Крышеня и индийского Кришны, то рассмотрим откуда произошло имя второго. Как всегда, мы корнями уходим в древний санскрит, где слово «krsna» дословно означает «чёрный», «тёмный». Статуи бога Кришны либо чёрные, либо разных оттенков голубого и синего. По одной версии это свидетельствует о неарийском происхождении божества, другие утверждают, что имя Кришны можно интерпретировать, как «подобный облакам». Что общего у синего Кришны и белокурого славянского Крышеня в таком ракурсе судить весьма сложно. Если вспомнить, что нашего Вышеня обычно изображали и представляли верхом, то на коне, то на гигантском орле, парящем в облаках, то в принципе, утверждение о подобности облакам, так или иначе логически вытягивает гипотезу родства двух богов. Хотя может, наших предков просто смутила смуглая кожа божества?! Мало ли, ведь этим вряд ли можно было удивить племена и народы населяющие историческую территорию Индии и близ лежащих стран.

Что говорят предания?

Что нам известно о боге Крышене? Это младший брат самого Великого Рода первотворца, хотя рождён он был позднее многих богов.
Рождение его связано с господством Чернобога над трёхмерным миром Яви. Согласно преданию, появление бога Крышеня знаменовало конец власти тёмного божества над родом людским. Дело в том, что Явий мир был охвачен холодом и род людской лишённые огня и тепла погибал.
Бог Крышень верхом на белоснежном скакуне снизошёл с небес и даровал человечеству утраченное пламя и затем вызвал Чернобога на битву. Сражения двух божеств происходила на берегу ледовитого океана. Хотя это утверждение может быть спорным. Существуют теории о том, что столкновение произошло на территории ушедшей под воду Даарии, некоторые называют местом сражения Скандинавский полуостров. Во всяком случае лютая бойня между богами, воспетая в «Книге Коляды», состоялась и естественно победило добро и мир Яви был спасён богом Крышенем.
Согласно преданию, бог Крышень, был не только тем, кто вернул людям огонь, но и принёс людям божественный напиток-сурью. Но одной из утверждений, люди не выдерживали тех знаний, что открывались их сознанию и сходили с ума, а затем и вовсе умирали. Но если верить словам исследователя русских обычаев и ритуалов, Юрию Боголюбову, то сурья — это был согревающий напиток, который обладал
не дурманящим, а целебным свойством, и давал возможность открыть сознание для восприятия Истины.
Есть и второе предание о том, как после победы над Чернобогом, бог Крышень отправился в новые земли. Прибыл он на остров, прозванный солнечным,
который многие отождествляют с островом Родосом, что расположен в Средиземном море. Там он встретил прекрасную Раду, которая была дочерью морской владычицы и Ра. Бог Крышень был пленён красотой девы, и решил взять её в жёны, только не всё так просто было. Отец Рады, поставил условие, согласно которому бог Вышень должен был пройти три испытания. Первое испытание заключилось в том, что бог Крышень должен был добраться до башни, в которой сидела Рада и должен был поцеловать красавицу и при этом забрать у неё кольцо. У бога Крышеня был скакун белоснежный, что по облакам, что по полю скакал, поэтому это задание показалось светлому богу очень простым. Когда он вручил отцу избранницы её кольцо, тот задал ему второе испытание, согласно которому жениху предстояло всего за один день вспахать необъятное поле, засеять его, собрать урожай, сварить пиво из собранной ржи. Когда на закате, бог Крышень преподнёс отцу Рады целый бочок пива, тот был крайне недоволен, но всё же похвалил вкус напитка. Третье задание было самым сложным, потому что богу предстояло найти в огромном поле маленький ключик от замка, что был на длинной косе красавицы Рады. Только если бы ключ был найден и замок открыт, а тяжёлые косы распутаны, только тогда Рада могла выйти замуж. Бог Крышень всё-таки нашёл тот ключ, и солнечная Рада стала его супругой.

И родился бог Крышень…

Судить о том, кто кого породил в славянской мифологии, вообще лабиринт наивысшей запутанности, где сам фавн там ногу сломит. Но всё же давайте рассмотрим пару предположений касательно происхождения бога Крышеня. Одни утверждают, что, Крышень сын бога Вышеня,
и приходится младшим братом Великому Роду. По другой версии, в роли отца божества выступает Даждьбог-Вышень (вообще запутанный персонаж), а матерью Злата Майа (Златогорка). Согласно второй теории, старшем братом богу Крышеню приходится не Великий Род, а Овсень. Одним словом, сомневаемся и думаем сами товарищи читатели.

Бога Крышеня называют «оком богом» и связанно это с прямым предназначением самого божества. Он верхом на птице Гамаюн, скажем так патрулирует мир Яви. Следит за тем, чтобы люди неотложно исполняли все законы Великого Рода и шли истинным путём.
Кстати, есть ещё одна чрезвычайно интересная деталь. Бога Крышеня и его супругу, Раду, в Индии называют Ляль-Ка и Ляль-Ки, то есть играющие и весёлые. Если убрать тире, то мы получим знакомое нам с детства слово «лялька». А это игрушка, которую обычно дают детям, которая призвана развлечь их и занять. Образ самого Крышеня — это весёлый мудрец, светлый, творящий только добро. И если вдуматься, само слово говорит, что в древности, вот такие вот ляльки, приучали ребёнка общаться напрямую с богами. Как в ляльки играют?! Кто в дочки-матери, кто в войнушку играет. Так девочки принимали исконно женское, материнское начало, а мальчики учились быть воинами и защитниками. Правильные полярности были в сознании у ребёнка, и никто не тянулся в противоположную сторону, как это бывает сегодня к сожалению.

Крышень не присутствовал в славянском пантеоне, имеет много общего с индийским Кришной. С читается покровителем мудрости и древних знаний. В мирное время он следит за соблюдением законов вселенной, соблюдением ритуалом и отсутствием кровавых жертв. В тяжелые времена, когда над миром встает серьезная угроза, встает на защиту мира с мечом в руках.

Крышень

Точное происхождение не сохранилось, одна из легенд гласит что пришел он на Мидгард-землю освободить мир от царства , по этой легенде он является младшим братом - творца всего сущего и сыном Вышеня. Рожден он в земном пространстве с целью нести мудрость людям и следить за соблюдением законов вселенной.

Образ славянского бога Крышня пересекается с образом Кришны – индийским богом.

По другой легенде Крышень является сыном и Златогорке и братом бога осени и переходных путей - .

Его образ пересекается с Кришной - богом Индии описанном в ведах как спаситель от тьмы, защитник вернувший живой огонь и спасший от вечного холода. Найти истину здесь вряд ли удастся, поэтому предлагаю относиться как к сказке, как говорится в сказке ложь, да в ней намек….

Образ Крышня

Крышень подарил людям напиток -сурью.

В искусстве образ Крышня запечатлен как красивого сильного Бога светловолосого, молодого и веселого. Почитался как податель живого тепла и солнечного света во времена смертельной тьмы.

Часто можно встретить изображение светлого юношу парящего на птице Гамаюн, это связано с его функцией осмотра миров Яви, Прави и Нави. В спокойные времена мудрости людей учит, да следит за соблюдением ритуалов и заветов предков.

Атрибуты

Священным деревом считается осина.

Животное: тур олицетворяющий храбрость и честь.

Чем знаменит бог Крышень у славян

Существует легенда по которой появление древнего бога относится к тяжелым временам для жителей мира яви. Захвачена земля была богом Чернобогом (по некоторым преданиям силами тьмы) и лишена света да тепла, погибали люди в холоде и голоде. В те времена и появился бог на своем коне волшебным. Принес людям огонь божественный что помог им выжить и победил тьму. Долго бились они с Чернобогом и одержал молодой бог победу на берегу ледовитого океана. Победа далась нелегко, но с тех пор с вечной тьмой было покончено.

Это событие описано в книге Коляды.

Победа была значима для всех миров, праздновали ее боги сурьей, тогда Крышень спросил богов: «почему вы не дадите священный напиток людям». Но так и не получил ответа.

Сел на птицу гамаюн и поднялся к богу Вышню в Синюю Сваргу где взял волшебного напитка для людей. Это событие также описано в книге Коляды.

Сурья - это напиток сваренный из зерна, трав, ягод и меда. Помогал от разных недугов и согревал в холоде. Хмельным напиток не был.

Крышень учит людей мудрости, помогает преодолеть трудности, помогает обездоленным, особенно малым да пожилым.

В мирное время помимо контроля над миром Крысень пасет небесную корову Зимун и Седунь. Под покровительством вышнего бога находится чертог тура, отвечающий за творческое начало.

Жрецами данного бога являлись скоморохи которые передавали знания в виде шутливых «балаболок».

Крышень и Рада

В книгах Велеса и Коляды есть еще одна легенда о данном небожителе, знакомая всем с детства сказка.

Крышень и Рада

Много странствовал славянский бог Крышень по миру Яви и однажды на летучем корабле прилетел на остров солнца Ра, где увидел прекрасную Раду (дочь Ра) и влюбился в нее. Обратился юноша к отцу ее с просьбой выдать замуж, на что Ра загадал 3 испытания, только пройдя которые получит Крышень в супруги Раду. Прошел бог все их и стала Рада его спутницей и помощницей. По преданию богиня Рада любит с детьми играть и успокаивать, поэтому есть у нее другое имя Ляль- ка. Ляльками на Руси называли кукол которых давали детям для игры. Через ролевые игры с такими куклами и происходит развитие малышей.

Вернемся к испытаниям, что же они собой представляют?

Даты бога

Сохранилась дата рождения светлого бога Крышеня - защитника мира Яви, хранителя мудрости 23 августа.

Крышение (водокрес) переродились в современное крещение. Основа праздника «крес» означает священный огонь спасший людей от холодной смерти. В современности этот праздник переименован в крещение, корень «крес» означающий живое тепло заменен на «крест», водосвятие и купание в проруби сохранилось.

В славянском календаре есть месяц Кресень - июнь, а Коловрат Крышеня обозначен 5 июля.

Бог Крышень - одно из имен славянского Бога. Встречаются также другие интерпретации его имени. Крышань, Крышн – у западных славян, Кришна – в индийских Ведах (родственных славянам и русам), Кресень или Крышень – у северных славян и жителей, населявших нынешнюю центральную Россию. Это подтверждается разными источниками древних текстов и исследований современных этнографов, культурологов. Внимательное прочтение священных текстов Махабхараты, других частей Вед, Книги Коляды, трудов Ю. Миролюбова и других дает более емкое и обширное понимание об этом Боге.

Исследователи славянской мифологии полагают, что Бог Крышень – это сын Майи Златы и Бога Вышеня , одной из ипостаси великого триглава у славян. Однако некоторые считают этого Бога родным братом самому Богу Роду Прародителю , но значительно моложе его по возрасту. При перечислении высших божеств зачастую имя Крышеня или Кресеня наши предки славяне вовсе не упоминают. Но его приход для всех Миров был многозначителен. В его задачу входило освободить Явь от власти Чернобога , владения которого должны быть только в Мире Нави. Об этом говорят мифы болгарского малого народа – помаков, которые во многом совпадают с событиями, описанными в Бхагават-Гите, где описываются приключения Кришны.

Насколько возможно вычленить общее в понимании, кто же такой Бог Кресень или Крышень, получается, что это, прежде всего, Небесный бог, который является ярким Покровителем мира людей. Когда на Земле мирные времена – Крышень обучает людей правильному проведению обрядов, ритуалов, передает древние знания, следит за тем, чтобы не приносились кровные жертвоприношения. Во времена смутные или военные он выступает могучим Воином Света, защищая слабых – женщин, детей, стариков и даже животных.

Чем знаменит Бог Крышень у славян?

Одним из самых ярких проявлений Крышеня – это его спасительные деяния на Мидгард-Земле (Матери Земле). Славянская мифология говорит, что он постоянно вдыхал Огнь просветленного и божественного самосознания, чтобы люди не утратили связей с богами и Всевышним. Он наделяет людей также талантами, особыми качествами, способностями, выживаемостью. Его неподкупная любовь к справедливой мировой Истине позволяет также и людям сохранять порядок в своем обществе.

Во время явления Крышеня в мире людей стал проявляться Чернобог – он разрешил своей жене Морене окутать всю землю льдом и снегом. Люди из-за этого потеряли божественный дар – священный огонь, который согревал, дарил тепло и даже силу жизни всему живому. Потепление настало, когда Крышень прилетел с неба на белом коне и сразился с Чернобогом у берегов Ледовитого океана, а затем победил его. Такой подвиг воспевается в Книге Коляды (II, 6):

Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие -
высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня!
Сына Златы Майи и Вышня!

Боги возрадовались такой победе и захотели отпраздновать это событие волшебным напитком долголетия – сурьей (сурицей), медово-травно-зерновым напитком, настоянным на Солнце (Сурья – по инд.). Сам же Крышень захотел принести такой напиток людям. Поэтому на вещей птице Гамаюн отправился он к Вышеню, набрал там чудесной сурьи (сомы – по вед., хаомы – по иран.) и спустил ее на землю как дар людям от богов. И никто не посмел ему воспротивиться. Об этом так сказано в Книге Коляды (II, 6):

Сурья - мед, на травах бродивший!
Сурья - также и Солнце Красное!
Сурья - Вед понимание ясное!
Сурья - след Всевышнего Вышня!
Сурья - истина бога Крышня!

Много описано в Книге Коляды о различных странствиях, приключениях Бога Крышеня. В одном месте описано, как он, прибывши на остров Родос, повстречал там прекрасную Раду (Радху – по инд.). После попытки посвататься к дочери самосиянного света Ра, Кресень получил ответ о трех испытаниях. Только если он пройдет их, тогда отец отдаст замуж за него свою дочь Раду. Крышень прошел все испытания и взял себе в жену Раду. Этого мощного светлого Бога величают в разных славянских народах таким гимном:

Бозе Заступа, Крышень Великий!
Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель!
Тя прославляем, к себе призываем,
да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!

Основные даты и символика Крышеня

Наши предки передали нам некоторые основные даты, напрямую относящиеся к Крышеню. Так, месяц календаря Кресень – это июнь, а месяц Крышеня – период с 21 января по 19 февраля. Есть даже собственный коловрат Крышеня, который отмечают 5 июля. День Крышеня, как его день рождения, отмечают 23 августа. А вот 14 октября празднуется Покров Крышеня или «покров Крышний». В этот день воспевается слава этому решительному и отважному богу как защитнику мира людей.

Символы Крышеня: тур, бык (символ чести, храбрости), из деревьев - осина.

Бога Крышеня знают меньше, чем, к примеру, Перуна - защитника Яви, и это связано с тем, что почитание этого Бога практически появилось только с публикацией «Книги Коляды».

Крышень - это греческий Аполлон и

индийский Рама с супругой Ситой.

Символ Бога солнца Митры, митраизма - крест, заключенный в круг, о чем я писал в предыдущем своем материале, то Крышня - виток, переходящий в другой виток, одним словом - Спираль, а Крышень - это ипостась Бога, начинающая следующий виток спирали истории человечества, зажигающая священный огонь новой жизни и новых знаний. Он же - грядущий на небесах, новый Спаситель, буддийский Майтрейя… Митра - Майтрейя: перекликаются слова…Кстати, недалеко от Ахуново располагается поселок с нетипичным для здешних мест названием - Буйда. Если приплюсовать к этому близкое нахождение пиковой вершины Услутау с высотой

666 метров

То выводы напрашиваются сами собой. 666 - число Библейское, но отнюдь не дьявольское. Оно обозначает смену человеческих рас, великий перелом, сдвиг земной оси. Шесть - число новой человеческой расы, следующей за нашей, пятой, арийской. Как назовут ее наши потомки - индиго, росы - неизвестно. К тому же шестерка и видом своим выражает первый виток спирали… Шесть - цифра Крышня. 666 - число и ужасное, грозящее природными катаклизмами, и в тоже время прекрасное, символизирующее освобождение человечества от всего уродливого, грязного, злого, невежественного, дальнейшую его духовную эволюцию

Миф о Боге Солнца, сыне Вышня и златокудрой Майи - Крышне, который 25 тысяч лет назад, после планетарного кризиса, на очередном витке космической спирали слетел на Землю на птице Гамаюн из небесной страны - Сварги, излил новому народу (ариям) Сурью и зажег Бел-горюч камень, Алатырь. Согласно ведам, Бел-горюч камень Алатырь - это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он - непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».

Когда Вышень (Сварог) ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь - также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему.

Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры - горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица - это тоже Алатырь.

Алатырь - не только гора, либо камень - это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Это изначальный камень.

Сурья - это светлые ведические знания, основы духовного миропорядка, любви и справедливости. Здесь же, на Рипейско-Ирийских горах, в истоках священной реки Ра (Волги) Крышень сразился с Чернобогом, отобрав у него священный огонь и после трех испытаний женился на дочери Вышня - Раде.

Зажигайте Огонь Священный!

Пусть пылают огни горючие -

высоко до самого неба!

Почитайте и помните Крышня!

Сына Златы Майи и Вышня! -

говорится в Ведах.

Последние исследования и утверждения ученых и писателей - Александра Асова, Вадима Демина, Вадима Кандыбы говорят о том, что Рипейско-Ирийские горы - это Южный Урал, Алатырь - Иремель, а истоки реки Ра - это истоки реки Белой, которая берет свое начало на Иремеле и является притоком Волги. А стало быть, события, описанные в легендах, происходили не иначе, как на Южном Урале. Именно это живописнейшее место нашей планеты является родиной ведических знаний, славянской, греческой, башкирской мифологий, которые тесно переплетены между собой образами и сюжетами, мировой культуры, а возможно, и письменности. С Южного Урала ведические знания были распространены ариями по всему миру, но в первую очередь они дошли до Индии, что выразилось в именах известных индийских Богов - Вишну, Кришна, Сурья…

Стоп… Прервал я свои размышления. А не связаны ли Ахуновкие места, каменные строения ариев с легендой о Крышне. Ведь рядом же со мной - язык - один из главных архетипов человечества, мыслеформ, олицетворяющих Слово, ведические знания. Помните, дорогой читатель, Библию - в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

вот что пишут о Крышне славянские веды. На пути своём в Сварге Солнце от Зверя приходит к Человеку. Сей Человек - суть проявленный бог Крышень (созвездие Водолея), первое воплощение самого Всевышнего Рода. Крышень - кологодный Солнечный бог. Он нарождается на Коляду, и тут же Чёрный Змий сжимает его в своих смертельных кольцах. Но Крышень начинает расти и на Купалу разрывает оковы, проявляясь в Земной Яви - в Огонь-цвете папороти. Крышень - тот, кто дарует саму Звёздную Мудрость, в руках его ковш, из коего на Земь изливается священная сурья, в руках - смолоскип - суть сам Свет Веды, озаряющий тьму. Стихия, подвластная ему, - Воздух, ибо Крышень - сам создатель текстов священных текстов Вед и песен, по воздуху возносящих людей в Сваргу. В руках Крышня - Щит Рода, ибо Вышний Крышень - сам Род, Исток Миров берёт начало в его Ковше с сурьей. Во власти Крышня Одиннадцатый Дом Весты (древней книги славян), в коем заключены надежды, желания и цели. Символ Веды Крышня - Врата, ведущие из жизни в Сверхжизнь, когда коло обращается в спираль, движение по кругу становится Восхождением. Восхождение сие - суть восхождение на саму белую Мер-гору, гору Алатырскую, Иремель. Сам Крышень, поражённый собственной стрелой, становится сей горой, символом Стези как таковой. Сия Веда тако же суть уравновешивание и единение науки явной (науки как таковой) и науки навьей (искусства) ради постижения Прави. Веда Крышня - суть новая Веда, возрождённая и сильная, рушащая всё старое и отжившее и озаряющая всё Светом своего Огненного Духа. Стезя Крышня - суть Стезя Пастыря. Но как Твастырь - уже не просто Творец, так и Пастырь - не суть пастух. В ведической философии стадом коров обычно представляются людские души, их охранитель - Вещий бог, выпасающий их на Вельих (За-Крадных - потусторонних) Лугах. Велес - хранитель, а тако же - и учитель для людей. Таков и Крышень, неразрывно связанный с Велесом, от коего он учится мудрости. Он - проповедник Новой Веды, выросшей в разрушительном Железном Веке ради зачинания Века Золотого. В своём земном, плотском воплощении Крышень явился среди людей Чёрной Расы и выступил против кривдной лунной веры. И был первым из тех, кто осмелился бросить вызов лунным богам. Сказывают, что Крышень в человеческой плоти и вправду был пастухом, в своё же время люди нарекли его царём и пошли вслед за ним, уподобившись Стаду Вещего Пастыря. Пастырями называли себя и иные Учителя - Воплощения Всевышнего. Звался так иудейский Христос, был им индийский Кришна. Они как и Крышень, коий дал им своё имя, проповедовали Новое Учение, Откровение Солнца среди Тьмы, озарённой лунным светом. Стезя людей Крышня неразрывно связана с их Предназначением и является отражением Стези самого Вышнего Крышня - Вещего Пастыря. Любовь Крышня воистину прозрачна как сам Воздух, ибо прежде всего это Любовь ко всему человечеству. Но тако же это и противостояние, и потому сие суть Любовь к отверженным, париям - арнаутам, к тем, кто отторжен от общества, к тем, кто стали униженными и оскорбленными. И сия Любовь рождённых под покровительством Крышня - суть величайшая Любовь Родова - единая ко всем людям-родовичам. Главное, что сотворил Крышень на Земле - это любовь, Кама - Бог любви, рожденный Крышнем и Радой. Любовь открывает врата Ирия (рая), а ключи от врат - в руках Крышня.

ВЫШНИЙ И МАЙЯ

Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний.

Это - Вышень - Всевышний Боже.
Тот, что Солнцем сияет в Сварге,
что родившись, шагнул три раза -
широко чрез простор Вселенной.
Это Юноша - Сын Закона,
Явь и Навь, и Правь перешедший.
Тот - в следах чьих - источник меда,
в высшем следе - сияет Сурья.
Тот, следы чьи соединяют
триедино Землю и Небо.

«Книга Коляды», 11 а
Тогда же в Ирийском саде у высокой Алатырской горы (Иремель) поднялся звездный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя.
И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор -Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые.
К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

А лицо его - Солнце ясное,
а в затылке сияет Месяц,

А во лбу его - звезды частые.

Крышень держит в руках
Книгу Звездную -
Книгу Ясную, Злату Книгу Вед.

«Книга Коляды», 11 а
О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. «Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим» (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.
Имя Всевышнего в форме Вышень (в «Книге Велеса») известно также в форме Вишна (у болгар-помакав в «Веде славян») и в форме Вишну (в современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.
Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan - в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы). Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва.

Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в «Ригведе» 1, 55 говорится о том, что Вишну сам «склоняет родителей к наслаждению», «устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца», а Третье Имя помещает «на светлом пространстве неба». Отец Вишну имеет три имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, «поддерживая ее триедино». То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля - Мать, Вишну - Сын.
В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыем и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов.
Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую силу? Такова природа человечества. Идущего от Золотого Века к Веку Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто. Потому необходимо вмешательстао Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную (Православную) Веру.
И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне.
В Вдах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой), и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). Подобным образом все Великие Учителя от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. И при этом забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые Сыновья Бога.
В другом индийском предании (Тайтт. самх. II 5,1,1; «Бриходдевата»; «Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Тваштар - это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4; Род III, 5:1). Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (слав. «авега») Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском.

КРЫШНИЙ
Крышень, сын Вышня и Златы Майи, был рожден в земном мире, дабы победить зло и передать людям ведическое знание.
В то время на Земле властвовал Чернью Змей. Сей злой бог лишил людей огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышний и его верный товарищ Белогривый конь похитили огонь у Черного бога.
Черный бог, обернувшись Змеем, полетел вслед за Крышнем. А когда на берегах Северного Океана противники сразились, Крышень заковал Черного бога в Великие Льды. После этого Крышень принес огонь людям и дал такую заповедь:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие -
высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня!
Сына Златы Майи и Вышня!

«Книга Коляды», II6

По случаю победы над Великим Черным Змеем в Ирийском саде собрались все ясуни-небожители, все сыны Сварога. Они стали пить волшебный напиток - медовую Сурью.
И начали они рассуждать: кто достоин пить Сурью из чары Бога Всевышнего?
Сей спор разрешил сам Крышень, взлетевший на птице Вышнего Гамаюн в Сваргу. Он принял чару Вышня, отпил, и пожалел о том, что люди не ведают о Сурье. И тогда он пролил чашу с Сурьей из Сварги на Землю: «Пейте, люди, Сурью волшебную! Почитайте Сурью и Крышня! Пейте истину Божьих Вед!»
Сурья - мед, на травах бродивший!
Сурья - также и Солнце Красное!
Сурья - Вед понимайние ясное!
Сурья - след Всевышнего Вышня!
Сурья - истина бога Крышня!

«Книга Колоды», II 6

КРЫШНИЙ И РАДА

Рада - дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси.
Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью - кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле - Рада.
О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.
Первое испытание - Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.
Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.
Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж).

И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок).

И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.
Из цветов первоцвета сплетен венок
На головушке милой Рады,
А на Крышне - венок из лилий.
Выходили Рада и Крышень
На морской крутой бережок,
Озаряли все поднебесье,
Словно Радуга вместе с Солнцем.

«Книга Коляды», 11 д
Крышня и Коляду отождествляет «Книга Велеса». Крышню и Коляде посвящали месяцы Просинец (январь) и Кресень (июнь). Кресень - это один из способов произнесения имени Крышня. Имя связано также со словом «крое» - солнцеворот и со словом «крест».
В некоторых селах Украины до недавнего времени поминали Коляду - Млада Крышня. Южнорусские обычаи, колядования Младу Крышню приводит Ю.П. Миролюбов. Других источников нет, ибо южнорусский фольклор в отличие от северного мало исследован. Но подлинность записей Миролюбова подтверждается и современным бытованием этих обрядов, и тем, что в более южных землях у болгар-помакав сохранились предания о Коляде, сходные с индийскими преданиями о Кришне.
Так, в книге «Славяно-русский фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович рассказывает, что 22 декабря в полночь в снегах расцветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет), и в нем лежит Крышний «меньше макового зерна». Но с этого дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар- Цвет расцветает, Крышний становится большим. А после Цвет увядает и Крышний вместе со светом уменьшается.
В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен 1981) ЮЛ. Ми- ролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня - древо Вышня и Крышня); «У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнего... у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой Рождающийся Свет». «На Коляду возвещали Рождение Крышнего, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны... Рождение Крышнего, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22-го декабря... В эту ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету».
При восстановлении песен о Крышне в «Книге Коляды» отделялись древнейшие сюжеты, связанные с Крышнем, от сюжетов песен о Коляде и от сходных сюжетов песен о Велесе-Рампе (Воплощения Всевышнего). Основной источник текстов о Крышне-Коляде: «Веда славянъ. Обрядныя песни языческие времени, сохранившееся устнымъ преданиемъ у македонскихъ, и фракийскихъ Болгаръ-Помакав» (СП6., 1881).
Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос - Рода, возлюбленная Гелиоса (См.: «Песни южных славян» (М., 1976)). Предания о Раде, Радхе и Роде топологически сходны, во всех традициях Рада - дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом к ней сватается Младой Юнак, или Вылко (он же Крышень-Велес). Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни.
Также славянские колядки, щедровки, виноградья. См. сборники А.А. Потебни, П.В. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т.д. Особенно выделяю сборник «Песенный фольклор Мезени» (Л., 1967. С. 232-234). «Хороводные игровые песни Сибири» (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61). Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. см. кн. «Ненецкий эпос», Л., 1990. Сравни с былиной «Илья Муромец и Идолище». Среди индийских текстов выделяю - 10-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», см. книгу Свами Праб- хупады «Источник вечного наслаждения». Также 3-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», гл. 2-4. Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, «Олимпийские оды» (VII, 54). Среди кавказских преданий - песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане.
РА,ОКА,КАМА И АЛАТЫРКА.
Когда бог Ра состарился, он сказал Небесной Корове: «Я живу, только сердце устало жить... Подыми меня ввысь на рогах своих! Стану я небесной рекою - той, что Явь и Навь разделяет».
И он протек Ра-рекою с гор, которые потом назвали Уральскими, ибо они расположены у Ра-реки. Ныне эту реку именуют Волгой, в верхнем течении - Белой Воложкой, в нижнем - Доном (в древности Волга и Дон сходились близ Волге-Донского канала).
На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын - бог любви Кама. Черный Ворон украл Каму и понес его над морем, а потом сбросил с высоты.
Бога Каму проглотил кит, но Кама попросил помощи у Всевышнего и был услышан. Всевышний повелел, и кит изверг бога Каму на Землю. И Кама пошел в Ирий. Там его приветствовали все боги.
Лук и стремы дал ему Крышень,
привела коня ему Рада,
я Сварог дал Каме колечко.
Лада-матушка - розу алую.
Если Кама выстрелит в сердце -
вспыхнет сердце любовной страстью.
Коль наденет кольцо на палец -
значит, вскоре сыграют свадьбу.
Коль подарит он розу алую -
будет вечно цвести любовь!

«Книга Коляды», 11 е
Как то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу.
На свадьбе Кама и Ока заспорили - чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать Друг во дружку стрелы, дабы выяснить кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой.
А река Алатырка образовалась так. Как-то раз Крышень на Белогривом коне поехал к Алатырской горе. Вдруг он увидел, что на Алатыре сидит Черный Ворон. Крышень вынул золотую стрелу и натянул лук. Но Ворон ему сказал:
- Ты не бей в меня, не стреляй в меня! А послушай-ка весть мою! Призывает тебя Всевышний! Истекла вода из крыницы - и окончилось время Крышня! Наступает иное время! Колесо небес повернулось.
Крышень не послушал и пустил стрелу, но стрела обернулась и попала в сердце Крышня. Кровь, текущая из сердца Крыш- ня, стала рекой Алатыркой.
А когда к Алатырской горе пришли Рада и Майя, они увидели, как Крышень поднимается по склону горы к трону Всевышнего.
Ра - древнее славянское имя Бога Солнца, а также название Ра-реки (Волги) в «Книге Велеса», Ведах Индии (Раса) и Авесте (Ранха), в трудах античных греков и римлян (Ра, Рос).
Наиболее полно миф о боге Ра, о его сыне Хорсе сохранила египетская мифология («Книга Коровы»), что говорит об едином для славян и египтян истоке этого мифа, лежащем в Атлантиде. Ра был женат на Амелфе, когда тек в Черное море, потом потек в Каспийское (Хвалынское) и стал женат на Волыни. О Свадьбе Ра и Волыни (Вялкани) рассказано в «Веде славянъ» (I т.)
Кама и Ока - реки, втекающие в Волгу. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант - Доне) и его жене. Заметим, что Дон в древности часто также назывался Ра- рекой, ибо было время, когда Ра-река впадала не в Каспий, а в Черное море. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге, и к Каме (старое имя - Белая Воложка), и к Оке. Истоком Ра-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера.
В Индии Каму почитают богом любви. Ока - подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск).