Божества ведические и славянские: корень единой культуры. Иерархия языческих богов Руси

Индусы и славяне поклонялись одним и тем же богам.

В основе каждой культуры лежит духовная сущность. Она заключается в понимании того, что человек не один на этой земле. Нас окружают юнцы, которых мы подчиняем своему влиянию, так и старшие наставники, от которых уже зависим мы. Вдобавок, всякая культура изначально ритуальна. Ведь ритуал является связующей нитью, объединяющей поколения и даже народы.

Незримый хозяин лампочки, водопровода и… Вселенной.

Продолжим разбирать имена славянских и индийских небожителей. Очередным персонажем, имеющим для обеих культур общее значение, является Варуна. Так его называли и в Индии и на Руси. Он, как и Индра, властвовал над водной стихией. Ещё один общий бог ведического и славянского пантеона - это Крышень, который в Индии больше известен как Кришна. И его обычно связывают с воплощением Любви и Мудрости. Богиней любви является также известная Рада (или Лада в славянском пантеоне). Индусы же её называют Радхой, что говорит само за себя: это богиня, несущая радость.

Другое общее божество ведического и славянского пантеона - это Сурья - воплощение солнечного светила. Русский язык хранит много параллелей, связанных с именем этого бога. Например, слово сурица, означавшее квас - напиток из хлебных корочек, которые настаивали при солнце. Ещё вспомните - краситель солнечного оранжевого цвета раньше именовался "суриком".

Вышний президент монотеистического пантеона.

Чуть выше мной названы имена богов, по которым можно наблюдать полное или частичное совпадение в культурах. Конечно, есть и более расходящиеся наименования, но, в целом, они являются однокоренными. Но даже вышеприведённые примеры красноречиво говорят об обилии этих интересных сходств. Такая обширная вереница божеств может невольно натолкнуть на мысль, что ведическая культура является языческой, исповедующей, политеизм, то есть многобожие. Но так кажется только на первый и поверхностный взгляд.

Чтобы доказать это, обратимся к книге Велеса. Там есть веское доказательство того, что это многобожие не есть язычество в его чистом виде. Всё потому, что такая иерархия небожителей имеет своё абсолютно чёткое, выстроенное в виде пирамиды власти, распределение, которое возглавляет Вишну или Вышний. К тому же его имя, обозначающее "находящийся выше всех", говорит само за себя.

Другие божества являются олицетворением его власти, но только на пониженном уровне. То есть они вроде министров Вишну, если представим последнего в роли президента, который представляет свою власть через множество каналов. Велесова книга говорит об этом: "Те, кто пересчитывают богов и разделяют сваргу (то есть высший мир - прим. авт.) заблуждаются. Разве Вышний (или Сварог) - это воплощение нескольких божеств?" Как и в христианской теологии, Сварог един и множественен одновременно. Не стоит делить это множество и считать, что мы имеем много Богов.

Это изречение указывает на то, что монотеизм или единобожие, совсем не подразумевает того, что Бог не имеет заместителей. Ведь это повелось с древности, когда люди проецировали любой процесс, происходящий на нашей земле на прообраз в духовном мире. Так в любой системе, будь это крупная компания или Вселенная, есть начальник, имеющий заместителей. Ведь главному лицу всегда удобнее контактировать с обращающимися к нему людьми через своих посредников. То есть сама "голова" желает иметь помощников, поэтому и есть разные боги, несущие ответственность за определённые энергии.

Подобная мысль не противоречит утверждению о единобожии, просто необходимо видеть и понять её диалектически: как лично каждый из нас осознаёт, что Бог многолик и един одновременно. Вспомните знаменитое триединство в христианстве, где единение Бога-Отца, Сына и Духа Святого, некоторые объясняли на примере трилистника, где все три листа произрастают из единого центра.

Славяно-индийская космогония: три уровня мира.

Но что говорят об этих мирах Веды? В Высшем или Вышнем мире преобладает энергия благодати. Наш Средний слой погружён в различные страсти, а самый низший - в незнания или невежество. Из такой схожей трактовки устройства мира исходит единая жизненная мотивация или философия жизни. Она говорит, что надо стремиться попасть в царство Истины, Правды (то есть Прави) или Благости.

А для этого необходимо поступать правильно, то есть по божьему закону. Ведь правь даёт правду, так как само по себе происходит от корня "правь", а от них образуются такие выражения, как править, правительство, управление ну и, конечно, слово правда. Главный смысл права исходит из того, что он должен исходить от понятия высшей Истины, реальности или Прави, которую можно постичь, находясь в земной яви или на Среднем уровне.

Подобные параллели говорят не только о схожести славянской мифологии и философии вед, но и о праведной жизненной философии, которой мы, и индусы и славяне, придерживались: искать и обрести жизненную Истину. И сделать это мы можем при помощи славянских традиций и знаний, полученных из индийских Вед.



Рассказать друзьям

Данные русско-санскритских лексических соответствий позволяют значительно уточнить функции и семантику имен русских языческих богов и низших божеств. Сопоставляя две ведические культуры, мы можем расширить представление о русском ведизме, опираясь на индийский материал. Значительные исследования в этой области были проведены Н. Р. Гусевой и Д. П. Шастри. Её материалы приводятся в этой работе, но, по нашему мнению, не отражают ряд значимых соответствий в русском и индийском пантеонах. Результаты исследований Н. Р. Гусевой 9 представлены в сводной таблице 1.

Таблица 1.

Восточнославянские названия	Санскрит
Берегиня – добрый дух, охранитель	бхри – оберегать, заботиться
ведун – знахарь, колдун	вид/вед – знать, ведать
Велес, Волос – «скотий бог»; возможно, его культ возник из культа медведя , «хозяина» шерстистых зверей	вала/бала – волос, шерсть валин/балин – волосатый, шерстяной
вила – точное определение невосстановимо, их считают то добрыми, то (чаще) злыми	вил – скрываться, разрушать вайла (от корня вил-) – живущий в ямах
волот – былинный богатырь, силач	валата/балата – носитель силы
дивья – богиня	дивья – прекрасная женщина, богиня
диво – чудо	диво – чудесно происшедший
Жива – богиня, мать жизни	джива – жизнь; джив – жить
Живот – божество жизни, жизнь	дживату – жизнь
идол – изображение объекта почитания, бога	ид – принесение жертвы, молитва; идас – объект поклонения
Корна – птица, плачущая о горе	карунья – сострадание горю
кикимора, ишимора – злой дух, беспокоит ночами детей, убивает их	шишумара – злой дух, убивающий ночами детей; смерть детей
кудесник/чудесник – владеющий заговорами, предсказатель. В. Даль: кудесы, чудесы – колдовство	куд – говорить обиняком чуд – помогать в достижении желаемого
Купала, Купала – божество солнца, огня. День Купалы – праздник солнца, огня, костров	куп – светить, сиять, быть ярым (Возможно, от «ку» – земля, «пала» – охранитель, то есть «охранитель земли» – солнце?)
Лада, Ладо, Лото – богиня любви, брака	Лата – прекрасная небесная женщина лад – желать, играть
Лель, Леля. Лета – сын Лады, бог весны, молодости, любви. Игры и хороводы в день его весеннего праздника. Он же – Ляля, Лют.	Лила – а) хороводные игры девушек, посвященные богу – пастуху Кришне; б) народные спектакли о героях Кришне и Раме; лал – играть, танцевать ладана – любимый, радостный
мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Мава «заводит» людей	мав – связывать, запутывать
Макать, Мокош, Мокаша – функции неясны, упоминается и в женском, и в мужском роде. Древние представления, богиня урожая; ночная пряха, рвущая нить; покровительница мелкого скота, дающего шерсть для пряжи	мокша – освобождение души от тела, смерть; мокшака – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни) макха (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение
Мора, Мора – богиня смерти	мора, мритью – смерть, морана – умирание
Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воэдатель за грехи	ниям – следить за нарушениями запретов (религии), запрещать
Сварог – бог небесного света, отец Даждьбога	сварга – небо, небесное сияние (от корня свар – сверкать)
Хорс – бог солнца; его имя производят от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо. Отсюда слово «хоровод», болгарский круговой танец «Хоро», а также «коловрат» – восьмиконечная свастика, славянский знак вращения солнца	кхала – солнце, гол – солнечный шар, гола – круг, сфера. (Все три значения сближаются с «коло», возможно, более древним словом, чем «хоро».)
Чур – охранитель собственности, пограничный столб (чурбан)	чур – воровать, брать себе, присваивать
Яга – ведьма, жаждущая жертвы. Ездит в ступе	Яга, яджна – жертва (Ригведа) ступа – погребальное сооружение; реликварий

Круг приведённых выше соответствий может быть расширен. Начать целесообразно с дополнения списка соответствий в семантике имён богов. Агни – на санскрите имя бога огня 10 . В русском языке сохранилось чередование «о – а» в соотношении слов «огонь – агнец» (т. е. животное для огненного жертвоприношения). Ваю (или Вата) – на санскрите имя бога ветра 11 . В русском языке легко прослеживается и первый вариант имени – в словах «веять», «повевать» и второй – в словах «ветер», «ветреный». Сканда – на санскрите имя бога войны 12 . Слово пришло в русский через западные языки из греческого и латинского 13 . В рамках лексической базы индоевропейского единства хотелось бы указать на связи в семантике слов «война» и «скандал» на уровне общего элемента их значений – «столкновение, раздор». Антака – на санскрите имя бога смерти Ямы, либо его посланников. Из европейских языков (из французского или немецкого) в русский проникли слова «атака», «атаковать» 14 . Военные действия неразрывно связаны с гибелью воинов, особенно атакующей стороны. Здесь можно видеть наличие параллелей и соответствий в значениях слов разных групп индоевропейской язычной семьи. Стрибог – в русском языческом пантеоне бог воздушных просторов 15 . В «Слове о полку Игореве» ветры называются «Стрибожьими внуками» 16 . Примечательно, что на санскрите «стри» означает «простираться» 17 . Сурья – на санскрите имя бога солнца 18 . Родственное значение слова «сурья» мы находим в «Повести временных лет». Так, Сирия на древнерусском языке называется в ней Сурьей, т. е. солнечной страной 19 . Имеет аналоги в семантике санскритских слов и такое славянское божество как Род – покровитель семьи и племени 20 . «Родхати» на санскрите обозначает «растёт» 21 , то есть увеличивает численность (например, племени) приростом. Подробно генезис образа божества Рода в язычестве будет рассмотрен ниже. Майя – на санскрите имя богини материальной иллюзии и заблуждений 22 . В русском языке глагол маяться имеет значение «страдать в этом мире». Диалектный глагол «маять» значит обманывать. В болгарском языке глаголы «замая», «омая» значат «чарую, одурманиваю» 23 .

Соответствия в славянском язычестве
концепции тримурти

Ведическая традиция Индии уделяет особое внимание трём божествам (так называемому «тримурти»), занимающим высочайшее положение в материальной вселенной и отвечающим за происходящие в ней процессы 24 . Брахма ответственен за сотворение всех существ, Вишну за поддержание их жизнедеятельности, а Шива за уничтожение. В священных писаниях Индии подчёркивается, что из трёх главнейших божеств только Вишну верховный, вечный господь. Он пребывает неизменным при разрушении материальных вселенных и, в должные сроки, выдыхает из пор своего тела новые миры . Брахма же и Шива –
смертны.

Столь значительный элемент изначальной ведической традиции находит отражение в русском язычестве. В «Велесовой книге» находим, «Нет у нас Богов, кроме Вышня» 25 . Такие слова как «вышина», «высь», т. е. небесные пространства, мир богов соотносятся с представлениями славян о небесах как о мире Вишну, Вышнего. Веды индийской традиции описывают семь уровней небесных миров (с названиями «бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «джнаналока», «сатьялока») и характеризуют признаки их обитателей. Наивысшим уровнем пребывания души в материальной вселенной считается сатьялока – уровень райского счастья 26 . Русская поговорка «быть на седьмом небе от счастья» 27 отражает ведическое космологическое представление. Слово «Всевышний» применительно к Богу также может восходить к концепции Вишну, Вышня. Важно отметить, что и само слово «Бог» имеет дохристианское, выходящее к ведизму происхождение. Библия обозначает Бога такими именами как «Саваоф» и «Яхве» («Иегова») 28 . Русское же слово «Бог» имеет фонетические и семантические параллели с санскритскими словами. Так, «Бхагас» на санскрите означает «Одаряющий, Господин», «Бхагаван» – Верховная Личность Бога, «бхога» – власть, польза, выгода, удовольствие, наслаждение 29 .

Вишну индийской ведической традиции восседает на гигантском орле – Гаруде 30 . «Велесова книга» также повествует о «птице Вышня» Сва Славе, воспевающей подвиги славянских народов. «Матерь Всех Слава поет нам, воспевает те победы над врагами, и тому мы верим, потому что слова эти – от Птицы Вышня » 31 .

Если в «Велесовой книге» представлено модифицированное имя Вишну – «Вышень», то в текстах южнославянской «Веды славян», записанных С. И. Верковичем, наблюдается полное фонетическое соответствие санскриту:

Оригинальный текст
Налютилъ са Вишну бога

Налютилъ са разедилъ са

Та си наетъ сторилъ

……………………………

Коледа си Бога каилъ на станалъ

Я му дума и говори,

«Боже ле, Вишну ле

……………………………………

Бива ми Боже, ни бива

Да ми слези Злата Майка

Да ми слезе фъ Бела гора,

Да ма ради малку дете

Малку дете млада Бога

Литературный перевод
И тут на людей осерчал

Всевышний Бог,

на тех, что Бога не чтили,

за то, что они творили.

…………………………………

Но Бог Коляда воспротивился,

согласье на то не дал

и Вышню так изрекал,

«О, Боже наш, Вышний

О, Вышний!

Молю – не бей

И пусть тогда Злата Майка

сойдет на Белую гору

рожать Меня молодым –

младенцем тем пресвятым 32 .

Анализ взаимного влияния славянских языческих и
индоарийских богов и культов

Перун

В славянском язычестве Перун – бог грозы, дождя и молний. Он вооружен громовыми стрелами, топором, а также может метать камни. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст 39 . Перун покровительствовал княжеской дружине и её предводителю, в этом качестве он входил в пантеон Владимира 40 . В рамках восстанавливаемого мифа о Перуне распространен мотив его борьбы с гигантским змеем 41 . Культ Перуна имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии 42 .

При анализе индоарийского влияния образа Индры на образ Перуна – Перконса, необходимо постараться дать ответ на вопрос о неупотреблении имени Индры или его узнаваемых производных в обозначении бога-громовержца на славянских территориях. По нашему мнению, основной причиной вышеобозначенного несоответствия имен является гибридность образа Перуна, вобравшего в себя ведические представления о «локопалах» – властителях и охранителях четырех сторон света. Хранителем востока является Индра, юга –Яма, севера – Сома, запада – Варуна. По-видимому, перунами изначально назывались славянские соответствия всем четырем божествам, хотя главенство признавалось за божеством, вобравшем черты Индры. Согласно древнерусскому источнику, Перунов много («Перунъ есть мног»), в литовских источниках находим, «Паркунасов четверо: восточный, западный, южный и северный» 43 .

Таким образом, представление об одном боге – Перуне и олицетворение в его лице грома (перуна) и молнии (перуницы), несомненно, позднеславянская тенденция. Индоарийские соответствия сочетанию «пр» в корне имени «Перун» выявлены в ряде исследований 44 . Хотелось бы обратиться к анализу предполагаемых трансформаций на славянской почве имен таких божеств, тесно связанных с образами четырех локопалов, либо входящих в их число, как Парджанья, Парушна и Варуна. Ведийский Парджанья – бог грозовых туч и дождя 45 . Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками, его колесница полна воды. Имя Парджаньи иногда прилагается к Индре 46 . Хотелось бы обратить внимание на то, что божество «ревет как бык». В славянской традиции облака часто описываются как небесные быки и коровы 47 . Парджанья – отец одного из локопал – Сомы (бога Луны, покровителя влаги и растительности) 48 .

Как видно, в описываемой мифологической концепции Парджанья – Индра охватывает восток и держит в подчинении север (Сома – сын Парджаньи). Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Связь локопалы Варуны с образом Перуна была выявлена доктором исторических наук, Н.Р. Гусевой: «Значение теонима “варуна” объясняется в словарях как “всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня”. Вариант этого слова – “варана” (но и “варуни”) – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с именем Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает» 49 . Локопала запада, Яма, далек от связи с водами или дождем. Он – владыка царства мертвых, нижнего мира 50 (ср. с русским названием любого углубления в земле – ямой). Некоторые параллели можно усмотреть в перенимании им черт Варуны, как владыки загробного мира и бога правосудия 51 . Из всех локапал Индра наиболее соответствует Перуну (во всем, кроме имени). Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды 52 .

Род

Значение Рода как одного из славянских божеств, сотворяющего начала, было выявлено и доказано Б.А. Рыбаковым 53 . Н.Р. Гусева в своих исследованиях указывает на возможность сопоставления славянского Рода и ведического Рудры (доарийского Шивы) 54 . Признавая эти утверждения, мы считаем необходимым, с одной стороны, развить их посредством сопоставительного лингвистического и религиозно-мифологического анализа и, с другой стороны, указать на синтетическую, компилятивную, природу ведического прообраза Рода не только как Рудры – Шивы, но и как Брахмы – Праджапати.

Б.А. Рыбаков обосновывает и приводит следующие аспекты образа Рода в язычестве древних славян :

1) Род – творец Вселенной;

2) Род «вдувает» жизнь в людей;

3) Род – бог неба и дождя;

4) Род связан с земной водой (родниками, родницами);

5) Род связан с благостным огнём;

6) Род связан с подземным пеклом;

7) Род связан с красным цветом (называемым «родяным, родрым»);

8) Род связан с карающей шаровой молнией (называемой «родиа») 55 .

Анализируя некоторые из указанных соотношений, обратимся к соответствиям Рода и образа ведического Рудры, ипостаси Шивы 56 .

Прежде всего, Род – божество, ответственное за умножение численности народа (на-рода). Санскритский глагол «родхати» означает «расти», то есть количественно увеличиваться 57 . В связи с возможностью русско-санскритского сопоставления мы вынуждены не согласиться с мнением О.Н. Трубачева о том, что старославянское «родъ» является «чисто славянским новшеством» 58 , то есть принципиально новым использованием индоевропейских морфем.

Функции защитника плодородия, источника оплодотворения, несомненно, принадлежат Роду. «Родас» на санскрите означает «земля» 59 – женское плодородное начало. К ведическому Рудре обращаются с молитвой «Да размножимся мы, о Рудра, через детей», о нем говорят: «Да создаст он благо мужчинам и женщинам» 60 .

Примечательна связь образов Рода и Рудры с красным цветом. Б. А. Рыбаков приводит ряд слов с корнем «род», включающих в свою семантику понятие «красный цвет», «родна» – плод граната, «родрый» – красный, «рдеть», «рдяный» – краснеть, красный 61 . Ведический Рудра – Шива также описан как красное божество. Он «медного цвета, он – красный вепрь неба» 62 . Связь между образами Рудры и Рода можно увидеть и в семантике русских слов «рудый» – рыжий, красный, «руда» – кровь 63 , санскритского слова «рудхиха» – красный 64 . Известно, что кровь выступает символом единства племени, рода. Наблюдается в приведенных примерах и чередование «а – у» в корнях «род – руд», подтверждающее выводы об индоарийском происхождении имени Рода.

На основании значений таких лексем, как «родник», «родница»
Б.А. Рыбаков указывает на связь Рода с водой 65 . Такое имя Рудры, как «Джаламурти», означает олицетворенную воду, стихию воды 66 .

Род у славян и Рудра в индуизме выступают в сходной ипостаси «солярного» божества, неоднозначного по своему «характеру» и проявлениям. «Грозный и капризный бог неба, владеющий тучами, дождем, молнией, от которого зависела вся жизнь на земле» 67 , являлся одновременно носителем важнейшей функции осеменения, порождения жизни, что должно было привести в свою очередь к возникновению фаллического культа у индоариев.

Фаллические культы

По мнению Б.А. Рыбакова, все идолы, найденные «в разных местах славянского мира», могут быть разделены на три категории. Это «идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков» 68 . Как явствует из такой классификации , треть из имеющихся типов идолов фалловидны, то есть связаны с культом Рода либо, в более широком смысле, с культом плодородия, жизненной силы. Помимо, идола найденного в реке Збруче на русско-австрийской границе, фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в XI–XII веков (погруженные изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше 69 . При раскопках в Старой Руссе также был найден деревянный антропоморфный фаллос, очевидно, входивший в состав свадебного набора 70 .

Существовало несколько разновидностей скульптур. Каменные фаллические идолы из северной части восточнославянских земель, чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения жизни, урожая, что подтверждается множест­вом фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus"a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit"a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли 71 . Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни.

Следы фаллического культа в русском языке, традиционной культуре и фольклоре указывают на связь с ведической традицией. В русском языке выработалось до 50 названий фаллоса 72 . Одно из определений этого органа «шиш».

На санскрите «шишна» означает «фаллос» 73 . Кукиш («шиш», «фига») из пальцев на Руси издревле связывался с охранительной и сексуальной символикой 74 . «Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, – отмечает Н. Р. Гусева, – то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследовате­лей; кроме того, мы можем найти воспоминания о куль­товых изображениях фаллоса в старых "мужских" пого­ворках, например, "Шиш смолить и к стенке становить" (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сбе­регали путем пропитки его смолой) или, "Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного" (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степ­ную крупного фаллического идола)» 75 .

Следы фаллического культа Рода прослеживаются и в геральдических традициях. Так, С. Тройницкий, в докладе на заседании отделения истории отделения истории РАН, высказал предположение о происхождении герба города Смоленска, как о следствии трансформации изображения крылатого фаллоса, заимствованного с античной геммы (резного камня-печатки). В. Шкловский также высказывал категоричное суждение о том, что именно птица на фаллосе стала прообразом птицы Гамаюн, сидящей на пушке, представленной на современном гербе 76 . Если генезис герба Смоленска действительно соответствует высказанной точке зрения, то в тяготении к подобной фаллической символике заметны следы влияния славянской традиции почитания и обожествления Рода как фаллоса. Смоленский герб из «Хроники Констанцкого собора» 1413 года также содержит скрытый фаллический подтекст в изображенных задних половинах туловищ львов с сидящими на них орлами 77 .

» Общность арийских, ведических и славянских богов

В Индии многие Боги и Богини изображаются с русыми волосами, при этом у самих индусов волосы чёрные.

Например основное божество Рудра, Шива - тоже изображается с русыми волосами. Всё это - память о приходе ариев в Индию и превнесение Ведической Культуры им.

шива

Крышень (в Индии его называли Кришной) - сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной Книге Коляды. Далее он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра - прекрасную Раду.

В Индии деяния Кришны более подробно описываются в Бхагавад Гите и другой ведической индийской литературе.

кришна

Оно из важнейший божеств в Индии - это Вишну (у славян - это Вышень):

вишну

И разумеется нельзя пропустить Брахму, также одно из самых почитаемых индийских божеств. У него несколько голов, и он соответствует славянскому Триглаву.

брахма

Огромное значение для индусов также имеет Бог Рама. Он соответствует славянскому РамХату или Рамхе.

рама

И этот список можно продолжать бесконечно, потому что схожесть налицо. Здесь даны только главные Божества и их сравнение.

Индусы до сих пор называют своих детей исключительно именами Богов и Богинь. И самые распространённые имена - это имена приведённых здесь мной Богов. Это Кришна, Рама, Вишну, Шива и соответственно женские имена - это имена жён этих Богов, как например Сита, Лакшми, Радха и т.д.

Мудрые Волхвы, изрекая свои слова, стремятся научить нас тому, то мы ещё не смогли уразуметь или принять. Одна из главнейшим мудростей гласит о том, что никогда не стоит спорить и ссорится с человеком, родом или народом, из-за того, что его, или их, Боги отличаются от ваших. Не стоит порочить чужую веру, лучше, имея свободное время, вознести новую молитву своим собственным Богам. Не стремитесь уразуметь, откуда Высшие Боги черпают силы свои и мудрость. Когда они придут на помощь к тебе, благодарно прими их дары, и только.

Рамха является главным Богом во всей славяно-арийской мифологии. Его именует тем самым Творцом, который и породил все миры, в которых можно существовать. Он считается единой, но неопознанной сущностью, от которой исходит Несущая Жизнь Энергия, иначе именуемая Первичным Огнём, и Незамутнённая Радость, рождающая жизнь. Именно из Инглии Несущей Жизнь и появилось всё, что существует, либо существовало ранее. Все Вселенные, которые вы можете узреть, и которые нет, и все Миры.

Породитель Род рассматривается и трактуется как часть неотъемлемая от Созидателя-Творца, Рамхи. Род покровительствует всем Родам и потомкам их, как Великим, так и Небесным Расам, также в его власти Вселенные, расположенные в Мире Прави. Инглъ, Бог, его почитают как главного хранителя Несущей Жизнь Инглии, а также покровителя наших великих предков, ибо также же он хранил для них Священные Огни Овина и Домашнего Очага .

Родъ, Бог, представляет собой единую персонификацию всех известных Предков и Богов, всего, что множественно и едино одновременно. Когда мы толкуем о тех, кто дал нам жизнь, кто нём её через века, о наших Дедах, Прадедах, Отцах, всех Пращурах, то мы именуем их – наш Родъ. Именно к ним мы возносим молитвы во времена наиболее тяжкой смуты и бед. Обращаемся потому, что те, кто является нашими Богами, и есть наши Отцы, а мы их потомки в мире этом. Также Родъ почитается как покровитель Чертога Аиста, иначе говоря, Бусла, что находится в Круге Сварога.

Матушка Лада, другое её имя Сва, считается Небесной Матерью всему Сущему, она выступает в роле Богородицы и основоположница начал большинства Богов Великой Расы, также она почитается как покровитель земель наших, славяно-арийских, и Лосиных Чертогов, что находится в Круге Сварога.

Вышень, Бог, почитается как главный покровитель Вселенной нашей в Нави Мире, приходится отцом для Сварога, покровительствует Чертогам Финиста, что расположены в Круге Сварога.

Триглав Прави Мира, формируется в отождествлении образов Вышеня Бога, Рода Бога и Рамха Созидателя Творца, и представлении их, как единого начала. Каждый из них соответствует своей собственной силе, даруемой миру и людям: Вышень – Места для Жития, Род – Силы для продолжения Рода нашего, Рамха – даёт нам силы созидать.

Триглав Нави Мира, формируется в отождествлении образов Даждьбога, Велеса и Святовита, и представлении их, как единого начала. Каждый из них соответствует своей силе, даруемой миру и людям: Даждьбог – наделяют мудростью, Велес – дарит людям трудолюбие, Святовит – родит в человеке духовность.

Триглав Яви Мира, формируется в отождествлении образов Свентовита, Перуна и Сварога, и представлении их, как единого начала. Каждый из них соответствует своей силе, даруемой миру и людям: Свентовит – дарует душевность, Перун – приносит людям свободу, Сварог – взращивает в людях Совесть.

Сварогъ, Бог, почитается как главных Бог, обитающий в Небесах Яви Мира, также считается покровителем сада в раю, Асгарда Небесного, Божьего Града, и Медвежьих Чертогов в Кругу Сварога.

Сварог, Бог, Верховный, который наделён силою направлять и управлять жизненным течением и мироустройством. Также считается, что Сварог был отцом для множества Богов Светлых, от того именуемых как Сварожичи, потомки Сварога. Он установил законы, в соответствии с которыми начинается Восхождения вверх, согласно пути развития духа. По этим уставам существует все миры.

Перунъ, Бог, иначе именуемый как Перконъ, либо Перкунас, почитается как покровитель воинов из числа Великой Расы, также является Защитником для Земель и Святоруского Рода. В Род Святорусов входят сербы, русичи, поляны, белорусы, эстовы, латгалы, литовы, земгаловы, и некоторые другие. Он является защитником их от Тёмных Сил. Перунъ считается Громовержцем-Богом, сыном Богородицы Лады и Сварога, Вышенев внук. Покровительствует Орлиным Чертогам, что расположены в Кругу Сварога. Именно он насытил разумы человеческие мудростями Вед, в Ирийском Асгарде. Книга сия получила название Перуновы Мудрости, либо Саньтияхъ Веды Перуновы, написана она рунами Жрецов.

Рамхатъ, Бог, покровительствует Порядку и Справедливости. Этот небесный судья неусыпно взирает и следит за тем, чтобы никто не смел, приносить жертв человеческих, кровавых и диких. Почитается как покровитель Чертогов Вепря, что расположены в Кругу Сварога.

Макошь, Богородица Небесная, покровительствует жребию счастливому. Она, и две её дочки Недоля и Доля, отвечает за определение жизненной стези, судьбы человеческой, а также Божьей, сплетая судьбы нити. Также она покровительствует всем рукоделам и ткачам, и Лебединым Чертогам, что расположены в Кругу Сварога. Славяне именуют большую Медведицу, созвездие, звёздами Макоши, то есть Матери Ковша. Во время молитв и просьб, возносимых к ней, род человеческий просит её дозволить Доле Дочери младшей плести судьбы их. Во все времена она крайне внимательно относилась к тем, кто решил посвятить жизнь свою изделию руками и ткачеству, но также она взирала на поля, дабы те, кто Душу свою отдал в труд нелёгкий, имели добрый урожай. Макошь почитается не только как покровительница плодородия и произрастания, но и как та, кто тем, кто труд любит сердцем, дарует заслуженное. К потомкам Небесного Рода, и Расы Великой Родам Макошь, если они не сидели, сложа руки, лентяйничая день ото дня, а проводили его в садах да поле, потом орошая своим земли, душу свою, отдавая без остатка труду, слала дочь свою младшую Долю, дабы именно это Богиня Белокурая судьбами их занялась. Те же, кто нерадив в работе был, предпочитая увеселения либо безделье труду, она слала лишь плохие урожаи, и не взирала на то, к какому Роду относится сей человек. В народной мудрости присказка существовала: если ты в нерадив в труде, то Недоля урожай будет твой отмерять, если рук не покладая в поле работал, то Доля придёт к тебе, ниспосланная Макошью.

Свентовитъ, Бог, почитается как тот, кто Свет в Прави Мир несёт, в души человеческие Великой Рамы Родов.

Числобогъ хранит летоисчисление славян, а также покровительствует времени и Круголету Даарийскому.

Индра, Бог, покровитель Неба Звёздного, а также Возмездия Мечей, ему вменяется способность Громовержца.

Даждьбогъ наречён дающим Богом потому, что даровал людям девять книг, Саньтий, в коих содержалась мудрость Священных Вед. Почитается как Мудрости Великой Хранитель. Приходится сыном Роси и Перуну, Сварожьим внуком, Вышневым правнуком. Покровительствует Чертогам Леопарда Белого, Расы, что расположены в Кругу Сварога.

Джива, Богиня либо Дева, властвует над Душаи и Жизнями Рода человеческого, которые лично дарует каждому представителю Великой Расы во время его рождения, пришествия в мире сей. Покровительствует Девичьим Чертогам, что расположены в Кругу Сварога. Является супругой Перуновича Тарха, а также его спасительницей.

Купала, Бог, властвует над обрядами, целью которых является Омовение, ибо оно есть очищение Духа, Души и Телес, от недугов и хворей различных. Чертоги Коня в Круге Сварога также находятся в его власти.

Велесъ, Бог, считается покровителем животноводом и скотоводов, выступает как главный Покровитель-Бог для славян с запада, именуемых скоттами, иначе говоря, шотландцами. Потому в народе и закрепились слова о том, что Велес является скотим Богом. После того, как они перекочевали на британские острова, землю они свою так и назвали Скотландия, также в его честь была названа земля Уэльс (Велес). Он хранит врата, что ведёт тех, кто окончил свой земной путь, во Сваргу, а также властвует в Волчьих Чертогах, что находятся в Круге Сварога.

Мара, иначе именуемая как Марена. Считается покровительницей Зимы, а также наставляет тех, кто отбыл в иной мир. Властвует в Лисьих Чертогах, что расположены в Кругу Сварога.

Семарглъ, Бог, также именуемый как Огнебогъ, почитается как покровитель огня и очищений, проводимых с его помощью. Данные очищения проводится во времена праздников, в частности на Дне Перуна и Ивана Купала. Считается главным посредником между Богами Неба и Родом человеческим. Сам Семаргл во славу свою принимает различные приношение, но они должны иметь огненную основу, и, ни в коем случае, не должны быть кровными. Дань ему отдают на древних праздниках, в частности на Красногор. Он ревностно следит за тем, чтобы обряды огненные проводились, как надобно, без нарушений канонов. Также к нему возносят молитвы в случае таких бед, как недуги и хвори животных. В случае, если внутренняя температура тела человека начинает возрастать, то говорят, что Семаргл в нём борется с болезнью и смертью, словно Пёс Огненный. Потому, славяно-арийские верования наложили вето на сбивание температуры тела искусственным путём. Для того, чтобы хворь одолеть, надобно в баню идти.

Рожана, Богородица, почитается как богиня, властвующая над достатком душевным и богатством. Также она покровительствует уюту и женщинам, что носят в себе жизнь новую. Властвует в Щучьем Чертоге, что расположены в Кругу Сварога.

Коляда , Бог, властвует над переменами, что случаются в судьбе и жизни Великой Расы. Отвечает за смену времён года, покровитель тех, кто пашет землю. Покровительствует Вороньему Чертогу, что расположен в Кругу Сварога. Считается, что именно он даровал славянам календарь, для того, чтобы они знали более подобающие времена полевым работам. Также он принёс Роду человеческому Веды мудрые, и наставления свои. Коляду восхваляют во времена холодные, в день Солнцестояния зимнего, иначе его называют Днём Перемен, Менари. В этот день мужчины Великого Рода надевали на себя животных различных меха да шкуры, и составляли дружины Коляды. Такими группами они ходили по домам, восславляли Бога, и пели песни во славу его. Особое внимание они уделяли тем, кого хворь настигла. Вокруг таких они водили хороводы, дабы оказать ему помощь посильную.

Крышень, Бог, покровительствовал мудрости. Также он наблюдал за праздниками да обрядами, не давал людям приносить жертвы кровавые. Покровительствует Чертогу Тура, что расположен в Кругу Сварога.

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.

Таблица языческие боги древней Руси:

№ п/п	Имя божества	Предназанчение
1	РОД	Верховный бог неба и земли
2	ХОРС	Бог солнца
3	ЯРИЛО	Бог весеннего солнца. Сын Велеса
4	ДАЖДЬБОГ	Бог плодородия и солнечного света
5	СВАРОГ	Повелитель Вселенной. Бог неба
6	ПЕРУН	Бог молнии и грома
7	СТРИБОГ	Бог ветра
8	ВЕЛЕС	Бог плодородия (скота)
9	ЛАДА	Женское воплощение Рода
10	ЧЕРНОБОГ	Повелитель сил тьмы
11	МОКОШЬ	Богиня земли, урожая и женской судьбы
12	ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА	Властительница разгула
13	МОРЕНА	Богиня зла, болезней и смерти

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.