Сочинение сила души. Учение святых отцов о тричастности, или трёх силах, души

Все большее количество наших современников начинают проявлять интерес к духовности, саморазвитию и задаются вопросами о Вселенной, о высшем разуме, о мироздании, о силе души... Ответы ищут и находят в литературе, религии, в различных эзотерических знаниях и прочих источниках. Из Библии нам известно, что душа - это дуновение Бога в физическое тело человека. Приняв это дуновение, тело обретает Жизнь. Потеряв его, оно умирает. О том, что такое человеческая душа, ее качества, сила и проявления, пойдет речь в статье.

Душа и Дух

Понятие о душе и духовности тесно взаимосвязаны, но имеют очень серьезные отличия.

Первая заключена в тело в момент рождения или зачатия. Сила души дает мотивацию человеку для существования, познания мира. Три линии действия - чувства, желания и мысли - связывают личность ее обладателя с миром. Они как кровь, пронизывают собой все тело и проникают в мельчайшие его составляющие. Сила души позволяет человеку продолжать жить. А кроме того, чувствовать, видеть, дышать, говорить, желать, мечтать... Человек обладает душой так же, как и телом. Душа есть сущность человека.

Дух призван животворить душу. И не может принадлежать телу. Он стремится к Высшему и зовет за собой душу. Его не влекут земные радости, он легко покидает тело человека и также легко возвращается. Именно его присутствие ставит человека на высшую ступень в иерархии всего живого.

Душевные качества

Психолог Олег Гадецкий утверждает:

Все высшие качества — это проявление души, все низшие принадлежат материальной природе.

Положительные душевные качества являются добродетелями, присущими ей от создателя. Их легче всего распознать с помощью дел, которые совершает человек:

Помощь ближнему.
Уважение и ухаживание за старшими и немощными.
Благотворительность.
Гостеприимство.
Внутренняя и внешняя чистота собственного тела и его окружения.
Умение праздновать и радоваться.
Выполнение обещаний и обетов.
Забота о детях. Забота о домашних животных.
Соблюдение моральных и нравственных норм.

Сила души направляет сознание на совершение добрых, благочестивых поступков и дел, которые помогают развивать в себе лучшие душевные качества.

А люди идут...

Также стоит вспомнить утверждение святителя Иоанна Златоуста:

Ничто не придает душе столько силы, как свобода от забот, и ничто столько не делает ее слабою, как бремя забот.

Многие люди не задумываются о своей душе. Их больше беспокоит обретение различного рода материальных ценностей, получение телесных удовольствий и прочего. И не их вина в этом. Общественные стандарты и жизненные ценности социума навязывают нам с самого раннего детства, что человеку нужно приобретать как можно больше вещей и добиваться престижного положения.

И лишь испытывая страдания или переживая сложные времена, мы задумываемся о силах души и тела. Обращаемся к Высшему за помощью и поддержкой.

Немногие люди сознательно идут на поиск своего духовного начала. К счастью, их становится все больше. Завершившие духовный поиск приходят к познанию собственной души. Рассказывают о пройденном пути, несут Великое Знание, чем оказывают неоценимую помощь вновь идущим на поиски.

Найти свою душу

Душа имеет невидимое для глаз соединение с телом. В некоторых учениях его описывают как серебряную нить, которая в момент физической смерти тела, отпускает душу на волю.

Можно ли дать материальное описание души? В некоторых практиках используют собственные инструменты, с помощью которых описывают ее цвет, размер, изъяны. Правдивость такой информации докажет время.

Мы же считаем, что душа невидима, потому что это - сознание. И принадлежит к измерению, где существуют лишь истинный Свет и Звук.

Внешнее выражение души - это наше внимание. Ум постоянно занят комментированием жизненного репортажа и отвлекает внимание от двери, ведущей к Высшему. Бесконечный поток мыслей можно остановить с помощью различных техник (молитвы, медитации, транса и так далее) и заглянуть внутрь себя, открыв для себя силу души и согласование воли.

Ее язык

Что мы чувствуем, когда произносим: "болит или ноет душа", "душа холодеет","душа кричит" и так далее. Тревогу, страх, боль. Откуда это берется? А как иначе Вселенная или Бог могут общаться с нами? Мы просим их о защите, помощи, но часто не обращаем внимание на знаки, которые нам посылают.

О нас постоянно заботятся и оберегают. Язык души иной, чем наш. Это язык тонких чувств, который описывает наше эмоциональное, энергетическое состояние. Важно прислушаться, что же нам хотят сказать. Важно присматриваться, какие знаки нам посылают.

Если человек спокоен или радостно возбужден, значит, он на правильном пути. И душа его поет! Если же наоборот, не покидает чувство подавленности, тревоги, стоит пересмотреть свой путь. Возможно, человека от чего-то хотят уберечь.

Язык пинков. Это невероятные случайные события. Пример, вы запнулись, что-то разбили или вас "задела за живое" случайно оброненная кем-то фраза.
Язык ситуации. Пример: опоздание, сорвана важная встреча, нарушение договоренности и так далее.
Язык неудач. В этом случае у человека "забирают" самую важную для него привязанность. Например, деньги, отношения, карьеру.
Язык прямого контакта. В поиске ответа человек идет к бабкам, ясновидящим. Или вдруг получает книгу, или приглашение на занятия. С этой помощью он находит причину происходящего с ним негатива.
Язык зависимости. От вредных привычек, игровых автоматов и так далее.
Язык выбора. Тяжелая болезнь, несчастные случаи.

Создатель, как мудрый родитель. Начинает с маленькой встряски. Но если человек отвергает информацию, не меняет своего отношения к происходящему, не хочет проходить уроки, наказание ужесточается, вплоть до прекращения какого-либо самостоятельного выбора.

Любовь

Слова известного писателя Эриха Марии Ремарка:

Если к кому-то потянулась душа, не сопротивляйтесь… Она единственная точно знает, что нам надо!

Человеку жить без любви невозможно. Каждый из нас испытывает потребность в удовлетворении эмоционально-чувственных потребностей.

Но как часто он обманывается, принимая за истинное чувство просто физической зависимости от другого человека, возможность обладать чужой волей и чувствами. Любовь личности делает из человека раба, который привязан к объекту вожделения и видит в любимом смысл жизни, только с ним связывает свое будущее.

Любовь настоящая это - достижение силы души. Безусловная, тихая, наполненная доверием, свободой, теплом и мудростью. Она дарит крылья любимым, не навязывает никаких стереотипов или мнений.

Сила человеческой души способна слышать мысли сердец других людей, видеть их единство. И обрести в этом единстве в настоящее счастье.

Здоровье

Собственное здоровье и здоровье наших близких - это самое дорогое и важное для человека. Это то, что сложно купить, но очень легко потерять. Это такое состояние, которое позволяет совершать то, что задумано или осуществлять то, что чувствуется. Сила души и здоровье человека зависят от двух главных составляющих:

Соблюдение баланса действий наполнения силой, и действий очищения от ненужного.
Единство тела, души и духа.

Второе - единство физического, душевного и духовного - проявляется:

в чувствах, которые способен переживать человек;
и в том, какие эмоции вызывают эти переживания; каково их проявление.

Чем больше сила души и крепче ее здоровье, тем выше чувства, которые испытывает ее обладатель и, соответственно, ярче и позитивней проявленные им эмоции.

Наполнение и очищение

Джон Холланд полагал:

Ваша душа очень мудра и всегда привлекает к себе то, чему вам нужно научиться в жизни.

Чтобы поддерживать душевное здоровье необходима серьезная работа с телом и мыслями. Именно мысли вызывают у нас проявление как положительных, так и отрицательных эмоций. А рождаются мысли от переживаемых чувств.

Сила души слабеет от разрушающих ее злости, зависти, гнева, ненависти, обиды и тому подобного. И наоборот, становится больше, когда человек испытывает радость, восхищение, благодарность, сочувствие, любовь, нежность.

Инструменты очищения:

правильное лечебное голодание;
пост;
физические занятия и упражнения;
банные практики;
массаж;
закаливание организма.

Инструменты наполнения:

правильное, здоровое питание;
путешествия;
прогулки на свежем воздухе;
творчество;
хобби.

В здоровом теле - здоровый дух. Банально, но просто и правдиво.

Труд

Душа проходит определенные ступени развития и роста.

Рождение ребенка - это настоящее чудо. Общение с малышами приносит колоссальное количество положительных эмоций и вызывает рождение высоких чувств. Чем это можно объяснить?

Душа младенца чиста. И к ней тянется такая же чистая душа взрослого. Но ее заточили прочными стенами, состоящими из прошлого негативного опыта, который содержит обиды, неудачи и потери, злость и нетерпимость по отношению к другим.

Освободить силы души для достижения состояния любви и покоя, доверия миру и Высшему, получения радости в жизни - это цель многих ищущих.

Пробуждение

Созданный Богом по образу и подобию своему Человек является могущественным существом. В нем заложены колоссальные силы духовно-энергетической сферы мироздания. Но, к сожалению, большинство так и уходят, не познав своей высшей природы, не пробудив скрытые силы души.

А ведь это несложно. Оглянитесь! Вокруг столько нуждающихся в вашей помощи или участии. Делайте добро. Оказывайте поддержку близким и друзьям. Иногда кому-то очень нужно, чтобы просто сказали: "Как хорошо, что ты есть!".

Великую силу души человека проявляли те, кто, не страшась смерти, спасал других. Из огня, из воды, от пуль, голода, холода. Те, кто защищал свою страну, народ.

Три способа жизни

Обратите внимание на слова преподобного Максима Исповедника:

Когда три силы души: разумная, раздражительная и желательная — от простоты единого и единственного блага обратятся к рассмотрению и различению злых и добрых вещей, сущих здесь в мире. Тогда и желание, и мысль, и чувство нераздельно устремляются к тому, что противно воле Божией. Ибо тогда раздражительная сила движется только к этим и среди этих вещей.

Человек сочетает в себе три способа жизни:

жизнь растений;
жизнь животных;
жизнь Ангелов.

Растительная (низшая) составляющая проявляется в осознании физиологических функций тела - питания, дыхания, размножения. Для телесного состояния свойственны эго рассудок (эмоции, желания).

Животная (промежуточная) - в появлении чувственных желаний, осуществлении произвольной деятельности. Душевное состояние характеризуется нравственным разумом (чувствами, волей).

Ангельская (высшая) награждает человека способностью к духовной жизни, к Богообщению. Ей присущи духовный ум (переживания, намерения).

Потребности

По Замыслу Творца, ведущими у человека должны быть духовные потребности, чтобы дух управлял душой, а душа - телом. Нарушение этой иерархии является извращением природы человека. Духовные потребности выше всех, без их удовлетворения нам не обрести гармонии.

Великая сила души человека ведет его к осознанию своей сущности. К пониманию единства всего и всех на Земле. Наделяет его чувством ответственности за все, что он сделал, подумал, почувствовал, ощутил.

Узнавание души

Наверное, каждому случалось попадать в ситуацию, когда при встрече с незнакомцем, кажется, что вы прекрасно его знаете. Он такой близкий, до боли родной. Эта встреча пробуждает вас испытывать сильнейшие, потрясающие до глубины души, эмоции и чувства. Этот феномен называют узнавание души.

Вряд ли, этот человек "узнает" вас. Но этот факт служит доказательством того, что наши души общаются и тесно связаны одна с другой. И это не зависит от нашего сознания.

В эзотерической науке описывают два вида связей, приводящих друг к другу и объединяющих их одной судьбой:

кармическая;
и космическая.

Кармическая связь является частью обычного порядка эволюции. Космическая связь сверх нормальна в том отношении, что принадлежит к совершенно иному своду законов. Это одно из Великих Таинств. Оно является уделом посвященных и упоминается только по той причине, что очень многие пытаются к нему подступиться, не будучи посвященными. То есть экспериментируют с великими силами природы в полном неведении об их характере и могуществе, что весьма небезопасно.

По-гречески слово «душа» (psyche – от psykhein – «дуть, дышать») означало самую жизнь человека. Значение этого слова близко к значению слова «pneuma» («дух», spirit), означающее «дыхание», «дуновение».

Тело, которое больше не дышит, – мертво. В Книге Бытия именно вдунул жизнь в Адама:

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие, 2:7).

Душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое. Это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога. Душа бессмертна. Душа – это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям. Если бы человек и не знал из Священного Писания, что, кроме тела, он имеет еще душу, то при одном уже только внимательном отношении к себе и окружающему миру, он мог бы понять, что присущие только ему: разум, сознание, совесть, вера в Бога, все то, что отличает его от животного, составляет его душу.

Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и, наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости. Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями.

Именно душа делает всех людей равными перед Богом. И мужчине, и женщине даны Богом при творении одинаковые души. Душа, которую дал людям Господь, носит в себе образ и подобие Божие .

Бог – вечен, Он не имеет ни начала ни конца Своему Бытию. Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна.
Бог наш есть Бог Всемогущий. И человека Бог наделил чертами могущества; человек – хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии.

Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный , предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются Храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.
Человек не рождается готовым храмом Божиим.

И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.
Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святаго Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине. Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих.

Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина)

Когда св. Григорий писал о душе, он начал с апофатического подхода, признавая с самого начала, что душа принадлежит, как и сам Господь, к области непознаваемого с помощью одного только разума. Вопрос «Зачем я живу?» требует тишины и молчания.

Когда Святые Отцы говорили о разуме по отношению к душе, они называли его «nous» (термин, введенный Платоном для обозначения Высшего Разума. «Nous» - это проявление божественного сознания в человеке – прим. ред.). То, что это слово считается синонимом к слову «интеллект» - часть печальной истории утраты понимания нами значения этого понятия. Nous, конечно, тоже разумеет и воспринимает, но совсем не так, как интеллект.

Происхождение души

Происхождение души каждого отдельного человека не раскрыто вполне в слове Божием, как “тайна, ведомая одному Богу” (св. Кирилл Александрийский), и Церковь не предлагает нам строго определенного учения об этом предмете. Она решительно отвергла только взгляд Оригена, унаследованный из философии Платона, о предсуществовании душ, согласно коему души приходят на землю из горного мира. Это учение Оригена и оригенистов осуждено Пятым вселенским собором.

Однако данное соборное определение не устанавливает: творится ли душа от душ родителей человека, и в этом только общем смысле составляет новое творение Божие, или же каждая душа непосредственно отдельно творится Богом, соединяясь затем в определенный момент с образующимся или образовавшимся телом? По взгляду одних Отцов Церкви (Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Феодорит), каждая душа отдельно творится Богом, причем некоторые приурочивают соединение ее с телом к сороковому дню образования тела. (К точке зрения отдельного творения каждой души решительно склонилось римо-католическое богословие; она догматически проводится и в некоторых папских буллах; папа Александр 7 связал с этим взглядом учение о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии). - По взгляду других учителей и Отцов Церкви (Тертуллиана, Григория Богослова, Григория Нисского, преп. Макария, Анастасия Пресвитера), о субстанции, душа и тело, одновременно получают свое начало и совершенствуются: душа творится от душ родителей, как тело от тел родителей. Таким образом, “творение здесь понимается в широком смысле, как участие творческой силы Божией, присущей и необходимой всюду для всякой жизни. Основанием для этого взгляда служит то, что в лице праотца Адама Бог сотворил род человеческий: “от одной крови Он произвел весь род человеческий ” (Деян. 17:26). Отсюда следует, что в Адаме потенциально даны душа и тело каждого человека. Но Божие определение осуществляется так, что и тело и душа творятся, созидаются Богом , ибо Бог все содержит в своей руке, “Сам дая всю жизнь и дыхание, и все ” (Деян. 17:25). Бог, создав, созидает.

Св. Григорий Богослов говорит: “Как тело, первоначально сотворенное в нас из персти, сделалось впоследствии потомком человеческих тел и от первозданного корня не прекращается, в одном человеке заключая других: так и душа, вдохнутая Богом, с сего времени сопривходит в образуемый состав человека, рождаясь вновь, из первоначального семени (очевидно, по мысли Григория Богослова, семени духовного) уделяемая многим, и в смертных членах всегда сохраняя постоянный образ… Как дыхание в музыкальной трубе в зависимости от толщины трубы производит звуки, так и душа, оказывающаяся бессильной в немощном составе, появляется в составе укрепившимся и обнаруживает тогда весь свой ум” (Григорий Богослов, слово 7, О душе). Таков же взгляд и Григория Нисского.

О. Иоанн Кронштадтский в своем Дневнике рассуждает так: “Что такое души человеческие? Это одна и та же душа или одно и то же дыхание Божие, которое Бог вдохнул в Адама, которое от Адама и доселе распространяется на весь род человеческий. Все люди, поэтому все равно, что один человек или одно древо человечества. Отсюда заповедь самая естественная, основанная на единстве нашей природы: “Возлюби Господа Бога твоего (Первообраз твой, Отца твоего) всем сердцем твоим и всею душою твоей, и всем разумением твоим. Возлюби ближнего твоего (ибо кто ближе ко мне подобного мне, единокровного мне человека), как самого себя “. Естественная необходимость исполнять эти заповеди” (Моя жизнь во Христе).

Из книги протопресвитера Михаила Помазанского

Душа, дух и тело: как они соотносятся в православии?

Душа, не являясь «частью» человека, есть выражение и проявление целостности нашей личности, если смотреть на нее под особым углом зрения. Тело также является выражением нашей личности, в том смысле, что хотя тело и отличается от души, оно дополняет ее, а не противопоставлено ей. «Душа» и «тело», таким образом, только два способа отобразить энергии единого и нераздельного целого. Взгляд настоящего христианина на человеческую природу всегда должен быть целостным.

Иоанн Лествичник (VII век) говорит о том же самом, когда в недоумении описывает свое тело:

«Оно – мой союзник и мой враг, мой помощник и мой противник, защитник и изменник… Что за загадка такая во мне? По какому закону душа соединена с телом? Как можно быть одновременно и своим другом, и своим недругом?»

Однако если мы чувствуем в себе это противоречие, эту борьбу между душой и телом, то вовсе не потому, что Бог создал нас такими, а потому, что мы живем в падшем мире, подверженном влиянию греха. Бог со Своей стороны сотворил человека как нераздельное единство; а мы через нашу греховность нарушили это единство, хотя полностью и не разрушили его.

Когда апостол Павел говорит о «сем теле смерти» (Рим 7:24), он имеет в виду наше падшее состояние; когда он говорит: «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1Кор 6:19-20), он говорит о первозданном, сотворенном Богом теле человека и о том, каким оно станет, спасенное, восстановленное Христом.

Также и Иоанн Лествичник, когда называет тело «врагом», «неприятелем» и «предателем», имеет в виду его нынешнее падшее состояние; а когда называет его «союзником», «помощником» и «другом», обращается к его истинному, естественному состоянию до грехопадения или после восстановления.

И когда мы читаем Писание или творения Святых отцов, нам следует каждое высказывание об отношениях души и тела рассматривать в его контексте, с учетом этого важнейшего различия. И как бы остро мы ни ощущали это внутреннее противоречие между физическими и духовными потребностями, никогда не следует забывать о принципиальной целостности нашей личности, сотворенной по образу Божьему. Наша человеческая природа сложна, но она едина в своей сложности. В нас есть различные стороны или склонности, но это есть разнообразие в единстве.

Истинный характер нашей человеческой личности, как сложной целостности, разнообразия в единстве, прекрасно выразил святой Григорий Богослов (329-390). Он различал два уровня творения: духовный и материальный. Ангелы относятся только к духовному или нематериальному уровню; хотя многие Святые Отцы считают, что только Бог абсолютно нематериален; ангелов, по сравнению с другими творениями, все же можно назвать относительно «бестелесными» (asomatoi ).

Как говорит Григорий Богослов, каждый из нас есть «земной и в то же время небесный, временный и в то же время вечный, видимый и невидимый, стоящий на середине пути между величием и ничтожностью, одно и то же существо, но и плоть, и дух». В этом смысле каждый из нас есть «второй космос, огромная вселенная внутри маленькой»; внутри нас содержится разнообразие и сложность всего творения.

Святой Григорий Палама пишет о том же: «Тело, раз отвергнувшись желаний плоти, уже не тянет душу вниз, но воспаряет вместе с ней, и человек всецело становится духом» . Только если мы одухотворим наше тело (ни в коем случае не дематериализуя его), мы сможем одухотворить все творение (не дематериализуя его). Только приняв человеческую личность как единое целое, как нераздельное единство души и тела, мы сможем выполнить нашу посредническую миссию.

По замыслу Создателя тело должно подчиняться Душе, а душа духу. Или, иными словами, душа должна служить рабочим органом для духа, а тело предназначено осуществлять деятельность души. У неповрежденного грехом человека именно так и происходило: Божественный голос раздавался в самом святилище духа, человек понимал этот голос, сочувствовал ему, желал исполнить его указание (то есть волю Божию) и исполнял ее делом при посредстве своего тела. Так и ныне, чаще всего поступает человек, обучившийся с Божией помощью всегда руководствоваться голосом христианской совести, способной верно различать добро и зло, восстановивший тем самым в себе образ Божий.

Такой восстановленный человек внутренне целен, или, как говорят еще о нем, целеустремлен или целомудрен. (Во всех словах один корень – целый , тот же корень и в слове “исцеление”. Такой человек, как образ Божий, исцелен.) В нем нет внутреннего разлада. Совесть возвещает волю Божию, сердце ей сочувствует, ум обдумывает средства к ее осуществлению, воля желает и добивается, тело без страха и ропота подчиняется воле. И по совершении действий совесть же доставляет человеку утешение на его нравственно-верном пути.

Но грех извратил этот правильный порядок. И едва ли в этой жизни возможно встретить человека, живущего всегда целомудренно, цельно, по совести. У человека, не перерожденного Божией благодатию в аскетическом подвижничестве, весь состав его действует вразнобой. Совесть иногда пытается вставить свое слово, но гораздо громче раздается голос душевных желаний, ориентированных большей частью на плотские потребности, к тому же нередко излишние и даже извращенные. Ум устремлен к земным расчетам, а чаще и вовсе отключен и довольствуется лишь поступающей внешней информацией. Сердце руководится непостоянными сочувствиями, тоже греховными. Сам человек толком не знает, для чего он живет, а следовательно, и чего он хочет. И во всей этой разноголосице не поймешь, кто же командир. Скорее всего – тело, ибо его потребности большей частью стоят на первом месте. Телу подчинена душа, а на последнем месте оказываются дух и совесть. Но поскольку такой порядок явно не естествен, то он постоянно нарушается, и вместо цельности в человеке идет непрерывная внутренняя борьба, плодом которой является постоянное греховное страдание.

Бессмертие души

Когда человек умирает, одна, низшая его составляющая (тело) «превращается» в бездушную материю и предается своему обладателю, матери-земле. А затем разлагается, становясь костями и прахом, пока не исчезнет совершенно (то, что происходит с бессловесными животными, пресмыкающимися, птицами и т.д.).

Но другая, высшая составляющая (душа), дававшая жизнь телу, та, что думала, творила, верила в Бога, не становится бездушным веществом. Она не исчезает, не рассеивается, как дым (потому что бессмертна), но переходит, обновленная, в иную жизнь.

Вера в бессмертие души нераздельна с религией вообще и тем более составляет один из основных предметов веры христианской.

Она не могла быть чуждой и . Ее выражают слова Екклесиаста: “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его ” (Еккл. 12:7). Весь рассказ третьей главы Бытия - со словами Божия предостережения: “если вкусите от древа познания добра и зла, то смертью умрете - есть ответ на вопрос о явлении смерти в мире и, таким образом, он сам по себе является выражением идеи бессмертия. Мысль, что человек предназначен был к бессмертию, что бессмертие возможно, содержится в словах Евы: “…только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть ” (Быт. 3:3).

Освобождение из ада, бывшее предметом надежды в Ветхом Завете, стало достижением в Новом Завете . Сын Божий “нисходил прежде в преисподние места земли “, ” плен пленил ” (Ефес. 4:8-9). В прощальной беседе с учениками Господь сказал им, что Он идет приготовить место им, чтобы они были там, где Он Сам будет (Иоан. 14:2-3); и разбойнику изрек: “ныне же будешь со мною в раю ” (Лук. 23:43).

В Новом Завете бессмертие души является предметом более совершенного откровения, составляя одну из основных частей собственно христианской веры, одушевляющую христианина, наполняющую его душу радостной надеждой жизни вечной в царствии Сына Божия. “Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение…, имею желание разрешиться и быть с Христом ” (Филип. 1:21-23). “Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище ” (2 Кор. 5:1-2).

Само собою разумеется, что св. Отцы и учители Церкви единогласно проповедовали бессмертие души, с тем только различием, что одни признавали ее бессмертной по естеству, другие же - большинство - бессмертной по благодати Божией: “Бог хочет, чтобы она (душа) жила” (св. Иустин Мученик); “душа бессмертна по благодати Бога, Который делает ее бессмертною” (Кирилл Иерусалимский и др.). Отцы Церкви этим подчеркивают разницу между бессмертием человека и бессмертием Бога, Который бессмертен по существу Своей природы и потому есть “единый имеющий бессмертие ” по Писанию (Тим. 6:16).

Наблюдение показывает, что вера в бессмертие души всегда внутренне нераздельна с верою в Бога настолько, что степень первой определяется степенью последней. Чем живее в ком бывает вера в Бога, тем тверже и несомненнее оттого вера в бессмертие души. И наоборот, чем слабее и безжизненно, кто верит в Бога, тем с большим колебанием и большим сомнением он подходит и к истине бессмертия души. А кто совсем теряет или заглушает в себе веру в Бога, тот обыкновенно перестает вовсе верить в бессмертие души или в будущую жизнь. Это и понятно. Силу веры человек получает от Самого Источника Жизни, и если он прерывает связь с Источником, то он теряет этот поток живой силы, и тогда никакие разумные доказательства и убеждения не в состоянии влить в человека силу веры.

По праву можно сказать, что в Церкви Православной, Восточной, сознание бессмертия души занимает должное, центральное место в системе учения и в жизни Церкви. Дух церковного устава, содержание богослужебных чинов и отдельных молитвословий поддерживают и оживляют в верующих это сознание, веру в загробную жизнь душ наших близких усопших и в наше личное бессмертие. Эта вера ложится светлым лучом на все жизненное дело православного христианина.

Силы души

«Силы души, - пишет св. Иоанн Дамаскин, - разделяются на разумную силу и неразумную. Сила неразумная имеет две части: …жизненную силу и часть, подразделяющуюся на раздражительную и вожделевательную». Но так как деятельность силы жизненной - растительно-животное питание тела - проявляется только чувственно и совершенно бессознательно, а поэтому не входит в учение о душе, то остается в учении о душе нашей рассматривать следующие силы ее: словесно-разумную, раздражительную и вожделевательную. На эти три силы и указывают св. отцы Церкви и эти именно силы признают главными в душе нашей. «В душе нашей, - утверждает св. Григорий Нисский, - усматриваются по первоначальному разделению три силы: сила ума, сила вожделения и сила раздражения» . Такое учение о трех силах души нашей мы находим в творениях св. отцов Церкви почти всех веков.

Эти три силы должны быть обращены к Богу. Именно таково их естественное состояние. По словам аввы Дорофея, который соглашается здесь с Евагрием, «разумная душа тогда действует по естеству, когда вожделевательная часть ее желает добродетели, раздражительная подвизается о ней, а разумная предается созерцанию сотворенного» (Авва Дорофей. С.200). А преподобный фалассий пишет, что «отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной – любовь и воздержание» (Добр. Т.3. С.299). Николай Кавасила, затрагивая тот же вопрос, соглашается с упомянутыми отцами и говорит, что человеческое естество создано для нового человека. Мы получили «мышление (λογισμό), чтобы познавать Христа, а желание – чтобы стремиться к Нему, и приобрели память, чтобы нести Его в ней», ибо Христос является первообразом людей.

Похоть и гнев составляют так называемую страстную часть души, разум же – разумную. В разумной части души падшего человека господствует гордость, в вожделевательной – главным образом плотские прегрешения, а в раздражительной – страсти ненависти, гнева, памятозлобия.

Разумная

Человеческий ум находится в постоянном движении. Разные мысли приходят в него или рождаются в нем. Ум не может оставаться вполне праздным или замкнутым в себе. Он требует себе внешних раздражителей или впечатлений. Человеку хочется получать информацию об окружающем мipe. Это потребность разумной части души, притом самая простая. Более высокая потребность нашего разума – тяга к размышлению и анализу, свойственная кому-то в большей, а кому-то в меньшей мере.

Раздражительная

Выражается в тяге к самопроявлению. Впервые просыпается она еще у ребенка вместе с первыми словами: “я сам” (в смысле: сам сделаю то или другое). В общем, это естественная потребность человека – не быть чьим-то чужим орудием или автоматом, а принимать решения самостоятельные. Наши желания, будучи поражены грехом, требуют наибольшей воспитательной работы, чтобы быть направленными на добро, а не на зло.

Вожделевательная

Чувствительная (эмоциональная) сторона души требует и для себя свойственных ей впечатлений. Это, в первую очередь, эстетические запросы: созерцать, слушать что-нибудь красивое в природе или в человеческом творчестве. У некоторых же художественно-одаренных натур возникает потребность и к творчеству в мipe прекрасного: неодолимая тяга рисовать, лепить или петь. Более высокое проявление чувствительной стороны души – сопереживание радости и горя других людей. Есть и иные сердечные движения.

Образ Божий в человеке

Священный писатель о сотворении человека повествует:

“И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их” (Быт. 1:26-27).

В чем же состоит в нас образ Божий? Церковное учение внушает нам только, что человек вообще сотворен “по образу, “но какая именно часть нашей природы являет в себе этот образ, не указывает. Отцы и Учителя Церкви по-разному отвечали на этот вопрос: одни видят его в разуме, другие в свободной воле, третьи в бессмертии. Если соединить их мысли, то получается полное представление, что такое образ Божий в человеке по наставлению св. Отцов.

Прежде всего, образ Божий нужно видеть только в душе, а не в теле. Бог, по природе Своей, есть чистейший Дух, не облеченный никаким телом и непричастный никакой вещественности. Поэтому понятие образа Божия может относиться только к невещественной душе: это предупреждение считают нужным сделать многие Отцы Церкви.

Человек носит образ Божий в высших свойствах души, особенно, в ее бессмертии, в свободной воле, в разуме, в способности к чистой бескорыстной любви.

Вечный Бог наделил человека бессмертием его души, хотя душа бессмертна не по самой природе своей, а по благости Божией.
Бог совершенно свободен в Своих действиях. И человеку он дал свободную волю и способность в известных рамках к свободным действиям.
Бог премудр. И человек наделен разумом, способным не ограничиваться только земными, животными потребностями и видимой стороной вещей, а проникать в их глубину, познавать и объяснять их внутренний смысл; разумом, способным подняться к невидимому и устремиться своей мыслью к Самому виновнику всего существующего - к Богу. Разум человека делает сознательной и подлинно свободной его волю, потому что он может выбирать для себя не то, к чему влечет его низшая его природа, а то, что соответствует его высшему достоинству.
Бог создал человека по Своей благости и никогда не оставлял и не оставляет его Своей любовью. И человек, получивший душу от вдохновения Божия, стремится, как к чему то, к себе родственному, к верховному своему Началу, к Богу, ища и жаждая единения с Ним, на что отчасти указывает возвышенное и прямое положение его тела и обращенный вверх, к небу, его взор. Таким образом, стремление и любовь к Богу выражают образ Божий в человеке.

Обобщая, можно сказать, что все добрые и благородные свойства и способности души являются таким выражением образа Божия.

Есть ли различие между образом и подобием Божиим? Большая часть свв. Отцов и учителей Церкви отвечает, что есть. Они видят образ Божий в самой природе души, а подобие - в нравственном совершенствовании человека, в добродетели и святости, в достижении даров Святого Духа. Следовательно, образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобретать сами, получивши к тому от Бога только возможность. Стать “по подобию” зависит от нашей воли и приобретается посредством соответствующей нашей деятельности. Потому о “совете” Божием и сказано: “сотворим по образу Нашему и по подобию”, а о самом действии творения: “по образу Божию сотворил его”, рассуждает св. Григорий Нисский: “советом” Божиим дана нам возможность быть “по подобию”.

«Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной» (Св. Григория Палама).

«Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их Бога. Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия сатаны. «Гневайтеся, сказано, и не согрешайте» (Пс. 4, 5). Это значит: гневайтеся на грех, то есть на самих себя и на Диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестаем повелевать, чтобы разум правил ими» (Преп. Исихий, пресвитер Иерусалимский О трезвении и молитве).

«Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную увядь воздержанием, разумную окрыли молитвою, и свет ума никогда не помрачится в тебе» (Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Наставление безмолвствующим).

«Каждое разумное естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части суть желание (воля), раздражение (чувство) и разумение (ум). Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение».

Те первые две части [воля и чувство] вместе называются деятельной частью души, а эта третья [ум] – божественным созерцанием, то есть, добрым употреблением той познающей части, которая есть мышление». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1)

«Душе свойственны три силы: способность познавательная, называемая разумом. Вторую силу души составляет та, которой гнев приписывается; это – сила животная сосед диких желаний. Третья сила это способность желательная» (Климент Александрийский, Педагог, КН.III, Гл. 1.)

«В душе встречаем три силы: ум, чувство, волю, или, как у святых отцов, силу рассудительную, раздражительную и пожелательную» (Святитель Феофан Затворник, Путь ко спасению)

«И когда они [силы] пребывают внутри сами с собой и блюдутся со вниманием и добрыми расположениями, тогда разумная сила здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определённо и властно силе желательной к каким вещам подобает ей склоняться желанием, какие любить, от каких отвращаться; раздражительная сила (сердце) стоит между ними двумя, как покорливый раб, готовый служить желаниям их, и всегда вспомоществует им» (Св. Симеон Новый Богослов, Творения Т. 2.Сл. 84)

«Один конь – благороден [ум], другой бесчинен [воля], третий кроток [сердце]. И если ослабишь бразды буйному [воле], он встаёт на дыбы, упрямится, приводит тебя в затруднение во время пути, кидаясь, сам не зная куда; он [воля] присоединяет к себе и среднего коня [сердце], убеждает его быть с ним заодно, а коня благородного [разум], как пленника, порабощает и увлекает против воли, хотя он и скорбит о совращении с пути. Но буйный конь [воля], бесчинно, с самым бессмысленным стремлением, неудержимо несясь вниз, как с крутизны нимало не смотрит вперёд, не останавливает своего бега, пока не вринется во врата адовы, погубив и себя, и тебя, несчастная душа! А если бы ты рассуждала сообразно со своей природой, ты с радостью бы предоставила весь путь благородному коню [разуму], который хорошо знает стезю, ведущую в горнее; ты и среднему коню [сердцу] строго бы внушила, чтобы он показывал свою рьяность, где только должно, и бежать заодно с конём умным; а коня бесчинного [волю] стала бы усмирять сильными бодцами [ударами шпор], ни на минуту не послабляя узды. Тогда путь твой был бы радостен, добропорядочен, спокоен, беспечален, исполнен надежды» (Св. Григорий Богослов, Творения. Т. 2. Упрёки неразумным стремлениям души. С. 117.)

Как видно из схемы, в повседневном или падшем состоянии души , три главные силы (ум, чувство, воля) находятся в «горизонтальном» состоянии, которое не синергийно божественному («вертикальному»), а закрыто от него. Кроме того, сами силы души в «горизонтальном» состоянии разделены между собой и не имеют триединства.

Таким образом, расслоение и «горизонтализация» трёх основных сил души (ум – чувство – воля) , является не чем иным, как результатом повреждения изначальной целомудренной природы человека с разделением сил ума, чувства и воли на отдельные составляющие с потерей координации (гармонии) между ними.

«Отцы уж давно присмотрелись и распределили все действия души на три разряда – мыслей, желаний и чувств, назвав каждый особой стороной души – мыслительной, желательной и чувствующей. Возьмем это разделение и начнем обозревать каждую сторону.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

Схема изменения состояния сил души после грехопадения с вертикального на горизонтальное

Девятеричная иерархия изменения состояний трёх сил души (ума, чувства, воли ) в зависимости от трёх основных состояний человеческого естества по св. Феофану Затворнику.

Данный закон девятерной иерархии впервые был сформулирован святителем Феофаном Затворником в его труде “Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии”.

«Не мудрено заметить, что внутри нас есть три рода действий: ум (мысли, представления, соображения); чувства (чувства всякого рода), воля (желания, склонности, предприятия. Но как в составе существа нашего нельзя не различать трех частей: тела, души и духа, то и те три рода действий являются в нас на трех степенях, или в трех состояниях, именно: телесном (животном), душевном и духовном.

Полагая теперь в основание каждому из сих кругу действий особую силу, мы должны сознать девятерную иерархию сил, во внутреннем нашем мире качествующих и действующих под прикрытием тела, этого грубого вещественно-стихийного состава, как и в природе девятерная иерархия вещественных сил действует под видимым нами грубым составом нашей планеты и как в мире невидимом, духовном есть девять чинов ангельских.» (Св. Феофан Затворник, “Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии”, XXV, c 233)

Суть этого духовно-психологического закона сводится к тому, что три силы души (ум, чувство, воля) через призму трёх состояний человеческого естества (телесное, душевное, духовное), преломляются девятью различными состояниями ума, чувства и воли.

Ум в телесном состоянии – эго рассудок,
Ум в душевном состоянии – нравственный разум,
Ум в духовном состоянии – духовный ум.

Чувство в телесном состоянии – эго-эмоции.
Чувство в душевном состоянии – нравственные чувства,
Чувство в духовном состоянии – духовные чувствования и переживания .

Воля в телесном состоянии – эго-желания,
Воля в душевном состоянии – нравственная воля,
Воля в духовном состоянии – духовное намерение.

Таким образом, для телесного состояния человека свойственны: эго рассудок, эго эмоции, эго желания.

Для душевного состояния свойственны: нравственный разум, нравственное чувство, нравственная воля.

Для духовного состояния свойственны: духовный ум, духовное переживание, духовное намерение.

Ещё одной заслугой святителя применительно к исследованию состояния сил души, можно считать расписывание 5-ти ярусной раскладки всех состояний человеческого естества в процессе обОжения с добавлением к трём известным состояниям (телесному, душевному, духовному) ещё двух переходных состояний (телесно-душевного и душевно-духовного ) :

«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная. Пять ярусов , но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным - с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

По существу святитель Феофан сформулировал принцип изменения доминант в процессе обОжения:

– телесное состояние (страстная доминанта ) – потребительское эго мышление и мировоззрение (ветхий человек),
– телесно-душевное состояние (обращённая страстная доминанта ) – рациональное эго мышление и мировоззрение,
– душевное состояние (равновесие 50% на 50% ) – нравственно-ориентированное мышление и мировоззрение,
– душевно-духовное состояние (переходно-добродетельная доминанта ) – жертвенное мышление и мировоззрение,
– духовное состояние (добродетельная доминанта ) – духовное мышление и мировоззрение (новый человек).

«Всякий человек доходит иногда рассудком и знает, что ни с чем несообразно дело, какое желательно ему сделать, однако же, поелику имеет к тому любовь и не отрекается от любви, то уступает над собою победу. Сперва внутри сердца его бывают брань, борение, и равновесие, и склонение, и перевес то любви к Богу, то любви к миру.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 8)

«Для какой-нибудь земной и плотской любви, которою человек связывает себя по собственной воле, уловляет его грех, делается для человека оковами, узами, тяжким бременем, которое потопляет и подавляет его в веке лукавом, не давая ему собраться с силами и возвратиться к Богу. Что возлюбил человек в мире, то и обременяет ум его, овладевает им и не позволяет ему собраться с силами. От этого зависит и равновесие, и склонение, и перевес порока; сим испытывается весь род человеческий, испытываются все христиане, живущие в городах, или в горах, или в обителях, или в полях, или в местах пустынных; потому что человек, уловляемый собственною своею волею, начинает любить что-нибудь; любовь его связывается чем-нибудь и не всецело уже устремлена к Богу.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 9)

С точки зрения святоотеческой православной психологии это и есть духовно-душевная методология “совлечения” страстного и ветхого (телесного) эго человека для перехода к “новому” человеку и безстрастному (духовному).

Силы души человека заключаются в том, что она является бессмертной, вечной, свободной и самостоятельной. Самостоятельной она является потому, что свободно развивается, будучи источником определенных явлений, которые от нее исходят.

Бессмертна она потому, что умеет существовать вне тела и жить отдельно, отлучившись от него. Хотя, как нам известно, такое отделение произошло после грехопадения первых людей - Адама и Евы. Личностью душа человека называется по той причине, что она не похожа на иные души, и по своей природе уникальна.

Она свободна, так как Господь разрешил ей поступать по своему усмотрению — наделил полной свободой.

Силы души также объясняются тем, что в них заложена способность постоянного стремления к Богу. Это качество - отличное от животных, которые имеют в своей сущности лишь психологическое развитие, но не имеют духовного.

Святые отцы Церкви разделили душу на несколько составляющих: разумная, раздражительная и вожделевательная. К разумной части относится умение мыслить, познавать, нести слово, умение отличать добро от зла. Раздражительная сила включает такие понятия как эмоции, чувства. Душа человека, нетронутого первородным грехом, имела лишь желание любить и творить добро. Сейчас же она остается падкой до гнева, зла, ненависти.

Вожделевательные - это те силы души, которые отвечают за волевые процессы. То есть дают умение стремиться к хорошему и отталкиваться от злого. Все эти силы взаимодействуют друг с другом в течение всей жизни человека. Но они при этом подчиняются духу. Если все составляющие умеют соединиться и созерцать славу Божью, то они становятся едины.

Господь, сотворив человека, наградил его великой силой, так как создал он его по образу и подобию Своему. То есть человек уже был подобен Творцу внешне, осталось лишь преобразить душу так, чтобы она стала идентична божественному существу. Но последнему шагу воспрепятствовал грех - вкушение запретного плода.

Силы души необходимо вымаливать, если они ослабевают. Жития святых показывают нам, что люди, посвятившие себя Богу, сталкивались со многими искушениями, несмотря на то, что жили доброй, богоугодной жизнью. Диавол постоянно искушал их. Но усердная молитва спасала праведников и укрепляла их дух, давая силы на дальнейшие подвиги во имя Спасителя.

Мы, живущие в мире, где каждую секунду нас подстерегает лукавый демон, пытаясь сбить с правильного пути, постоянно нуждаемся в молитве. Для того, чтобы укрепить душу, надо чаще просить об этом Господа, творить добро ближним, смиряться, причащаться и исповедоваться. В таком случае Бог пошлет нам необходимые силы.

Учение святых отцов о тричастности, или трёх силах, души

(Выписки из «Добротолюбия»)

Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной (святого Григория Паламы).

Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их Бога. Именно: силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия сатаны. «Гневайтеся, сказано, и не согрешайте» (Пс. 4, 5). Это значит: гневайтеся на грех, то есть на самих себя и на Диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестаем повелевать, чтобы разум правил ими (Преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского О трезвении и молитве).

Разумная душа действует сообразно с своим естеством, когда пожелательная ее часть стремится к добродетели, раздражительная подвизается за нее, а мыслительная прилежит созерцанию сущего.

Душа тричастна, по словам нашего мудрого учителя (святого Григория Нисского). Когда добродетель бывает в мыслительной части, тогда называется осмотрительностью, сметливостью и мудростью; когда бывает она в пожелательной части, тогда называется целомудрием, любовью и воздержанием; когда бывает в раздражительной части, тогда называется мужеством и терпением. Дело осмотрительности есть воевать с противными нам силами, добродетелям покровительствовать, а пороки гнать. Дело сметливости есть все, способствующее нашей цели, устроять достодолжно, а дело мудрости созерцать телесные и бестелесные твари по всем отношениям. Дело целомудрия есть бесстрастно смотреть на вещи, обыкновенно возбуждающие в нас неразумные мечты и желания; дело любви такою почти являть себя в отношении ко всякому лицу, носящему образ Божий, какою бывает она к Первообразу, хоть демоны покушаются иного унизить пред нами; дело воздержания с радостью отвергать все, услаждающее гортань. Дело терпения и мужества не бояться врагов и охотно переносить всякие неприятности (аввы Евагрия Главы о деятельной жизни).

Отцы сказали: «Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную увядь воздержанием, разумную окрыли молитвою, и свет ума никогда не помрачится в тебе. Гневу узда благовременное молчание; пожеланиям неразумным умеренная еда; неудержимости помыслов единомысленная молитва» (Каллиста и Игнатия Ксанфопулов Наставление безмолвствующим).

Все Божественные заповеди полагают законы для троечастности души и делают ее здравою посредством того, что повелевают. Кто строго следует им, у того сия троечастность соделывается истинно здравою. Но против этой же троечастности души день и ночь ведет войну и диавол. Если же сатана ведет войну против троечастности, ясно, что он воюет чрез то против заповедей Христовых, ибо Христос чрез заповеди облагает законом троечастность души, то есть раздражительную, пожелательную и мыслительную силы души. И смотри: угроза, что «гневающийся на брата своего всуе, повинен есть суду» (Мф. 5, 22) и следующие затем Его заповедания се врачевания раздражительной части. Эту заповедь и прочие, положенные вместе с нею, враг покушается низвратить внутри посредством помыслов любопрительства (склонности к словопрениям, спорливости), злопамятства и зависти. Знает этот противоборец (наш и Божий), что правитель раздражительной части есть сила мысленная. Почему в нее прежде и пускает стрелы посредством помыслов, подозрения, зависти, любопрения, сварливости, лукавства, тщеславия и склоняет мысленную силу сложить с себя свойственную ей власть и, отдав бразды самому раздражению, оставить его без всякого управления. Тогда раздражение, отбросив своего управителя, без удержи износит чрез уста в словах все, что прежде вложено было в сердце, что усокровиществовано было в нем дотоле посредством вражеских помыслов, при нерадении ума. (Затем сделано подобное описание брани в пожелательной и мысленной части души и в заключение говорится): Добре управляемая тричастность удерживает чувства от всего безместного. И тогда ум, пребывая в тишине, при управлении прочих сил по Божьему и при послушности их, удобно одерживает верх в мысленной брани. Когда же по невниманию допустит он прийти в смятение прочим силам, тогда, будучи преодолеваем прилогами лукавого, преступает он Божественные заповеди. За преступлением же заповедей всячески следует или соответственное покаяние, или мука в будущем веке (Преподобного Филофея Синайского 40 глав о трезвении).